。
四面灰炭去五六尺。
略無塵沾。
後在白馬寺。
鳥雀不侵。
斯皆造立有法之所緻耳。
但下次明至誠感聖。
西土靈儀中善見右牙者準茶毗經說四牙二在忉利天(即帝釋處)。
一為羅刹盜(即天神獻祖師者今在帝京)。
餘二經文不載。
缺盆即項下橫骨。
繞項而轉。
至咽凹下如盆緣之缺。
阇維時收在忉利天。
後修那沙彌為師子國王于彼天取下。
增一二像上别叙造立。
二下合示身量。
次造塔中初科雜心中初示名。
舍利梵語訛略。
具雲室利羅。
此翻為身。
即人之遺身。
或碎身或全身發爪灰骨通号舍利。
然舍利及塔名通凡聖。
今明造立。
多是佛塔。
亦通餘聖。
無名支提謂安形像故。
下釋雲廟貌也。
塔或下翻釋塔婆。
偷婆亦皆訛略。
經音義雲。
正言窣睹波。
義翻方墳翻高顯處(以聳出故)。
或雲大聚或雲聚相(累物成故)。
次科初示因果。
初起即新創也。
梵福謂梵天王福最勝也。
如閻下校量梵福。
總南洲不如一輪王。
總四洲輪王不如六欲(四天依須彌山故别言之)。
總四州六欲不如初禅梵衆。
總上人天不如梵輔。
總上人天梵輔不如大梵天王。
此下勸修。
起塔治寺獲福如是。
故令當學。
三中初明造立。
安基為堅牢故。
作欄為外護故。
懸幡蓋物即梯橙也。
不得下次制踐污。
注引大論會上神名。
又下次釋密迹。
以菩薩示現故得名耳。
金剛即所執之杵。
用為以刃下引五分。
佛在侍衛滅後亦然故也。
若有所取與開句絕。
若塔下明覆蓋。
地下明泥治。
須下明器具。
以西國俗風多跣足故。
安道邊者登上便故。
外作牆者恐觸穢故。
若上下明獻供養。
飲食得與道俗即守塔人。
經營即造立者。
舍下明護舍利。
若下明帚拂但可去塵。
餘物皆得。
多下明莊嚴。
手輪者舊雲佛手中千輻輪。
四中初明擇地。
規謂看視。
其下指方所。
須東北者以寺門向東。
即在前面左邊二方為之。
注中前示西土。
亦合作并。
東北風多則穢氣不至殿塔。
此示寺門向東所以。
下明此方。
應在南西。
今此廚廁多在東北。
亦以南西風多故也。
不得下制侵犯。
西土佛法僧地各有分齊。
不相混濫。
下指盜戒。
彼明欲于僧地起塔。
即須作法和僧等。
五中初科五段。
初勸修。
一切智者總收十界。
世出世智無不圓足。
含蘊無窮出生無盡。
故喻如藏。
生身即現在。
滅身即舍利。
若自下明營辦。
自有功德者謂富于道行人所信重者。
于己莫輕者以能供養獲大福德故。
凡下明用心。
若以下明施物。
現在滅後無差别者謂所得福存沒正等故。
若見下明供具。
次科修治自作勸人随力所構。
三中初明造立。
若是下明淨治。
任下嚴飾畫下明雜穢。
此土多用魚牛等膠。
雖複腥鳣且圖久固。
應下明供養。
不下示非法。
酥塗乳洗皆外道法故。
四中令密藏者不生善故。
令恭敬者恐生慢故。
今時有作湧壁或畫佛首相。
并宜藏之。
五中贊歎能顯佛德故勝寶供。
六中初科無垢經中。
初即女問三事果報。
一問掃塔。
二問塗治供養。
四相即方圓半月人形。
三問修四法。
禅即色無色定。
梵行即四無量心。
上二正用。
下一因引。
佛告下如來次答。
答初問中五福。
一是内感。
二三即外應。
四五即來報。
四是别報。
五即總報。
若人下答第二問。
四相四節初中若人信佛句絕此句标心因。
圓下即業行。
謂于塔地以泥塗為物像故有方圓等别。
彼下明獲報。
即生後二報(餘三節文并爾)。
弗婆提即東勝身洲。
彼人面圓(俱舍東洲半月與經不同)。
瞿陀尼即西州。
彼人面如半月。
兜率此翻知足。
欲界第四天。
郁單曰即北州。
彼人面方。
炎摩此雲妙善。
欲界第三天。
人面形。
即南洲人面上廣下狹。
文脫二報。
彼雲。
後生閻浮提。
壽終生三十三天。
所下二句總結四相。
若人入禅下答第三問。
初明修因。
四梵行即慈悲喜舍。
彼下明感報。
善根是現報。
福報是來果。
即人天世果。
禅梵定生天。
歸戒通人天。
涅槃即出世果。
涅槃經彼雲。
東方有佛世界名不動。
佛号滿月光明。
無畏菩薩白佛。
此土衆生造何等業得生彼國。
佛以偈答如鈔引。
上四句即四種因。
正取中二。
下一句示果。
言不犯者謂不侵損也。
二中西國多以妙香塗身供養。
十戒制斷故。
此問之。
答中有二。
後解是今正用。
三中破寺報重反明造立功深。
二造寺法總示中初标人法。
即露裕法師稱美道行。
故雲盛德。
寺诰即彼文通題。
具下示其所述。
事下明今所引。
次引示中初文前叙如法。
譏謂譏嫌。
涉即幹涉。
即近尼寺市傍等處。
經坊即今經藏。
今下次明非法。
唯有處所。
謂但造堂舍。
而羯磨結界時有行之。
故雲亦有。
言限外者或堂舍之外或複寺外。
故下引示。
木石等者植樹表其生長。
立石表其堅貞。
戒壇居東表發生之義。
無常院在西表傾沒非久。
立刹表迷者知歸。
樓觀表道品階漸。
池沾表魔外洗心。
栽蓮表行人心淨。
餘如彼說。
須者尋之(圖經近日本将至文有兩卷即祖師撰者)。
影覆邪術謂使魔外無其威勢。
影猶閉也。
禽獸畏威謂令異類不敢侵犯。
形儀隐映謂像設可觀。
為世欽仰即士庶生善(古記妄釋今并不取)。
次無法中初科綿積猶言長久。
秉即執也。
錯舉謂每事廢立皆任意耳。
仿敩謂互習訛風。
競心謂鬥競為懷。
力志即竭力用意。
高顯即副競妙之心。
過彼乃稱勝他之志。
次科明俗人愚暗。
文叙本主義通餘人。
毀壞約物損辱約僧。
承即奉事。
此科大字并引寺诰。
故注以助之。
乞請即求索請觀諸事。
彼時尚然今何足怪。
更有殿堂飲宴。
僧廚宰殺。
寄著雜物貯積糧儲。
或射作衙庭。
或編為場務。
婚姻生産。
雜穢難言。
斯由道衆之非才。
豈獨俗儒之無識。
每恨法門之覆滅孰為扶持。
更嗟獄報之艱辛誰當救療。
必懷深識豈不再思。
是知禍福無門。
唯人所召。
有力能濟傳而勉之。
三中初正勸。
改往謂悔上諸過。
修來謂期後超升。
追法即依教。
更新即起敬。
注中初叙本施意。
唯下示所應。
為彼下顯益。
次引經證。
阇王造逆邪見。
後方歸佛求悔故行此敕。
訾輸謂科配财物也。
迎送謂隻奉官僚。
事佛之家俱令免放。
豈下推得信所以。
四中初科有二。
前勸敬奉法物。
處所受用恒勤屏淨。
像設香燈常須嚴潔等。
乃下次勸攝心念法。
剃染即念其形相。
本圖何事。
即經所謂當自摩頭等也。
戒體即念受體勿違本誓。
即經所謂念所受法等也。
業理幽微世多僞濫故雲真旨。
行來等者即念聖法。
來謂于四儀四事皆遵開制。
不容妄動。
僧既内修俗必加敬。
次科初舉俗事。
注中文候六國時魏主。
幹木晉人少貧鋤刈為業。
草廬而居不求名位。
後遊西河事子夏。
養德不言心通六藝(禮樂射禦書數以之六藝)。
文候重彼才德命駕谒之。
幹木逾牆避之。
從者曰幹木亦布衣之士君何重之如是。
胡不罪之。
文候曰。
幹木不趨世利而栖大道。
隐居陋巷聲馳萬裡。
行依于德寡人光于世。
段氏光于德寡人富于财。
幹木富于義。
吾聞世不及德。
尊财不如義重。
吾敢不尊賢重道耶。
後召為相不就。
劉氏即蜀先主劉備。
孔明即諸葛亮字孔明。
先主重之親命為丞相。
先主曰。
孤之有孔明猶魚之有水也。
是知富于道德尚為王者見重。
餘人可知矣。
次況道中初明他敬。
道士本釋氏之美稱。
後為黃巾濫竊遂不稱之。
披法衣者言其形相。
遊佛行處言其内心。
三學八正六度四弘是佛行處。
威儀等者言其動止。
若下誡自敬。
由自失者歸過于已也。
無不敬者謂于人無所釋也。
敬則下彰益。
敬有儀者心形于外也。
豈惟等者自利兼他也。
注中顯示冥招之義。
上舉喻。
田無求心人将種之故雲自投。
道下法合。
僧無須意人自供之故雲潛托。
潛即是冥托亦投也。
三中初示他輕。
以下次明自失。
法滅身者反上形心威儀等事。
縱放身心内外無法故滅于身。
若下結勸。
注示待遇王臣之法。
初教外儀。
不迎送者以屈道故。
不同床者恐媟慢故。
又下誡内心。
然此乃約比丘内有實德。
王臣并懷深信故可行之。
今時道俗二俱寡薄。
未可如文。
縱令有道。
猶更觀機事在臨時随宜适變。
量器度之寬窄審祿位之高卑。
觀信樂之淺深顧情分之生熟。
是故禮記貴于從俗。
易書美于随時。
苟滞一端必遭禍難。
古今多有世事昭。
釋計請篇
計是比丘允許。
請即施主邀命。
往計前請意存化導。
必施法式發越彼心故雲設則也。
叙意中初明俗衆營福所以。
智論明福智二分。
俗修福分。
謂布施也。
道修智分。
謂學慧也。
塵網所萦故雲昏俗。
制謂教示。
非禁制也。
接愚惑者即前所謂作出家得道因緣。
或複且令遠離惡道。
生人天中堪受化故。
而下次明道衆受訃乖儀。
施通四事故雲雜繁。
生譏即損他。
癡慢即損自。
苦趣即自他俱墜。
故下示今所述。
如别即下十科。
列章有十。
攝盡始終。
一六及九事通僧俗。
餘并在僧。
具如後釋。
初門來請中十誦明立維那。
下翻寺護。
謂監護寺事也。
餘名如上卷。
僧祇初教答請。
恐為緣阻故不定答。
若有下令審實。
不得下明預探。
此約生分。
必是舊識則不須之。
次科五分開借僧物。
僧祇開僧作務。
且據無能必有能者但可指授。
輿合作舁共擡物也。
文中但簡對舁。
恐謂得為造食故注決之。
一避觸煮。
二為乖儀。
四分明離過。
引本緣起以規後世。
為未來者或恐過奢招世譏謗。
或恐末世福鮮不堪銷故。
三中引佛真規以為後則。
文列三相。
随一即成俨。
頭經音義雲。
字合作颔。
世謂點頭是也。
四中五百問有五事。
初審施物。
作佛物即今雕畫佛像之家。
兼通道俗。
若先下次明賽願。
謂施家力所不及。
欲以三遍行香三回施物即當三會。
以違本心故雲不了。
若下三受神食。
鬼子母經雲。
佛遊大兜國。
有一母。
性惡常盜人子。
佛為說法告雲。
從是已去止佛精舍邊。
人民無子者來求當與。
今或有人設食持施比丘也。
咒願即為施主求願也。
廣在第六。
沽下四擇施家。
屠沽之家由涉譏疑不令辄入。
前制餘時故雲一切。
餘門得者必約有緣。
請僧設食。
令彼持戒停業方便接引故也。
若共下五開同師坐。
五中有三。
初引文示。
四分通二請。
律開下諸文并明僧次。
梵網雲。
一切不得受别請利養入已。
而此利養屬十方僧。
而别請者即取十方賢聖僧物(此制受請)。
又雲次第請者即得十方聖賢僧。
而世人别請五百羅漢菩薩僧。
不如僧次一凡夫僧。
若别請者是外道法。
七佛無别請法(此制施主)。
仁王亦呵責者彼雲。
諸惡比丘受别請者是外道法都非我教等。
十誦善生等文中卷随相已引。
五百問但明别請。
遣人代去即是舍請。
若嫌犯堕即結能遣違施非法。
準律應吉。
既下二令勸贊僧次。
後二句指略别請。
随相即别衆食戒。
六中初指誤。
必下改正注分二字。
下赴上者謂奔趍而往。
上訃下者謂言詞允許。
若作趍赴義似不尊。
令書言訃。
欲彰大度。
訃至也(今時字書告喪曰訃即兇訃字雖是祖訓不可用之亦随時之義也)。
此下顯意。
苟有所不知則令俗輕道。
雖小而大誠有所補。
高望謂德望高遠也。
然恐後世忽為小事。
仍引諺語證之。
諺謂傳世常言不稽典者。
初句謂暫借他物。
應念即時還之。
次句謂貸取人财。
須思早覓償之。
言鄙陋者謂雖世俗常事。
苟有違者甚失君子之行。
故雲廉恥本也(指歸雲此出郗嘉賓要覽中文彼作羊太傅雲故知人語也時償彼作早償鄙陋作輕小)。
七中多論五制。
初制同往不白先入。
惱衆故堕(據律往他家犯不白同利戒今是施家應吉)。
主下二制隔日。
先往以招譏故。
若下三制食訖自住。
經下四制知事後至。
以營事人合先往故。
食未下五制未嚫辄起。
謂未施财。
咒願今僧未行嚫施終無先去。
才得嚫已不待咒願者多矣。
餘人謂非首領上位者。
私行謂潛去。
報同學者令知所緣。
雖下覆釋初制。
前明施家。
此文似是他家。
八中二文并明僧次。
論約法同。
經聽形同。
無非皆為解脫出家。
即堪受供。
涅槃雲。
雖未受戒已堕僧數。
九中僧祇作念即晨起六念。
念食處故。
餘處悔過者違念。
吉羅十誦結犯且據俗舍别請為言。
下引論決。
作相免過。
此通施家。
不唯常住(古雲此據僧舍者非)。
第二門四分。
初明衆集。
言欲受者謂将往也。
若檀越下次明往赴。
有三。
初示威儀。
随後相次如飛雁焉。
若下二開前去。
三寶看病是緩緣。
故制須白。
命梵急難故通不問。
若上座下三令相待。
據文所明下待于上。
義準上下并須相待。
恐不及衆容失道故。
第三安聖位。
中初科先明佛像位。
或有别堂則就本處。
然下次排聖僧座為三。
初引所據。
梁武所出其文已亡。
賓頭盧經藏中見有。
具明請法。
由彼尊者佛敕在世。
為末法四部作大福田。
志誠虔請多有感應。
預宿請者經雲。
新床新褥綿敷以白練覆綿上(即虛軟也)。
初夜如法請之無不至也。
來則褥上現有卧處。
浴室亦現用湯水處。
大會請時或在上中下座現作僧形。
人求其異終不可得。
去後見花不萎乃知之也(謂以鮮花布座聖位不萎為驗)。
今此束略但雲坐處有相耳。
今下次令教示。
請聖事難故雲不易。
俗人咨禀謂之門師。
俗家之人即門徒也(今反召僧為門徒非)。
必下三明自設。
斥非中初示非。
坐訖即慢聖。
在地佛前并非處。
狹小謂薄略。
按尼鈔座不得高。
尺六。
又不以常住僧器供養。
由護戒同凡故。
或有嚫施還入聖僧用(準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之)。
又但設虛座。
不得上安形像等(雲雲)。
如下正斥未見其可者以不知法。
不堪此任故。
勝緣即佛及聖僧。
自損損他贈号滅法。
深所宜矣。
今時滅法者皆是并宜此名。
次敷床中僧祇初明敷床。
俗不知法故令教之。
飲食亦爾同上敷具。
若施主下次明尼處。
得教安設者以提舍中制尼指授故。
在别處者息嫌疑故。
或在僧下。
但令相遠。
不勝僧者尊卑倒故。
長含有三意。
一示佛位在中。
二明道俗處别。
三知俗衆得同齋會。
雖有此通終成參濫。
多不生善。
幸有别室異處彌善。
第四門初科前明敷座。
表敬有二。
一先聖後已。
二退身避聖。
四分。
次明入位。
互相檢校不令非法。
下引僧祇示不如法相糾正之法。
摩诃羅即愚癡比丘尼但遣起。
由女多羞。
淫女即尼衆中有作惡者。
次科四分初制相問。
年歲即夏臘。
若下示緣開。
聽八尼者即尼戒本單提中文。
今此準用。
三中勞字去呼。
慰也。
以至施家無宜默住。
當先慰問令生喜勇。
家中是人口。
生活即事業。
餘更随機故雲等也。
然道貴省語。
不宜多涉。
随以時緣引接而已。
其或巧言令色妄取顔情。
折腰低首意圖後請。
豈唯屈道。
抑亦滅法重道護法必不行之。
四中初制後至。
故在後者謂自恃已尊。
意欲動衆。
今時多然。
聞須深誡。
但能蘊德自使他尊。
豈唯計校以謂光榮。
雖可罔于無知實取笑于有識。
亦下次開不起。
縱是尊長非所宜故。
若下三明留位。
此謂知彼有緣而未至者。
五中僧祇初上座诃止。
聖毗尼即佛戒。
以衆學制入白衣舍不得戲笑。
須靜默故。
龂語斤反。
齒根肉也。
無常等即四念處。
死想等即九想。
由下次教餘人自制。
折草謂以枯幹草手中折之。
義下例決。
準上诃制誡令守慎。
六中五分。
初語勸施主。
又下教往已寺。
義須遣報令知給食。
多論謂外客來多令作法召。
或施主或門師立于高處。
唱雲六十臘者入(無者漸減唱之)。
随得一人即免衆過。
更餘不集。
謂後有來者。
指随相即别衆戒。
第五中四分問。
作淨者以見盤中有生果菜故須問之。
準随相中須問漉水未。
僧祇明逸食。
長壽法者金光明雲。
有二因緣壽命得長。
一者不殺二者施食。
第六門初科四分。
在後恐謂因法得。
食濫彼邪緣。
世傳在前意令時衆先知情旨。
然後受食故雲無失。
然雖兩通依教彌善。
若據随機不可一定。
二中讀誦必待他請。
今時俗舍或有喪靈。
僧徒共往強為諷誦。
無意利他止圖齋請。
重食壞法招俗譏嫌。
識者宜誡。
三中初科增一即持香迎僧之緣。
以能通信故雲佛使。
賢愚即行香緣。
彼第七雲。
佛告阿難。
過去無量阿僧祇劫閻浮提有一大國。
名波羅捺。
時有一人好修家業。
意偏愛金勤力積聚。
因得一瓶于其舍内掘地藏之。
如是勤身乃得七瓶悉取埋之。
後遇疾終作一毒蛇守此金瓶。
如是展轉受形經一萬歲。
最後受身厭心忽生。
見有一人順道而過。
蛇呼之雲。
吾今此處有一瓶金。
欲用相托供僧作福。
設食之時持一阿先提(此雲草籠)。
來取我。
彼至日擔蛇。
至寺著衆僧前。
食時已到僧住行立。
蛇令彼人次第賦香(賦給)。
衆僧食訖為蛇。
說法歡喜轉增。
将僧維那到本金所。
餘六瓶金盡用施僧。
命終生忉利天。
佛告阿難。
爾時持蛇人者則我身是。
是毒蛇者今舍利弗是。
富那奇亦即彼經第六雲。
佛在舍衛。
放缽國長者有子名富那奇。
後出家證阿羅漢。
化兄羨那造旃檀堂請佛。
各持香爐共登高樓。
遙望隻桓燒香歸命念佛及聖僧。
香煙乘空至佛頂上。
作一煙蓋。
佛知即語神足比丘同往(前是行香緣後即迎僧緣)。
次科初簡施主是非。
僧護殘罪尼防重夷。
五下次明比丘儀式。
律論并據香片故有斯過。
今時多以香煙熏手。
則男女坐立準理俱通。
三中呗即梵音。
未見經文者上引諸緣。
但直行香不雲作呗。
故下指諸文。
止明開呗。
意是存之。
今亦罕用。
咒願中初科四分。
令随彼欲。
欲即是機。
應機說法實難。
其任在乎有智。
随事觀量。
僧祇選能。
不必上座其在茲矣。
乃至者随有不能次第選下也。
并得罪者合衆。
吉羅制須學故。
正示中初文初斥世訛。
豎謂未冠之童稚。
今但通目泛常小人以為凡豎。
貴族謂豪富長者之人。
鼎食鼎即盛食之器。
卿大夫已上皆列鼎而食。
令他傳誤謂之訛。
強言妄悅謂之谄。
今時讀疏現事昭然。
故下引況。
經法猶爾餘何足言。
次科亡人偈中上二句歎無常。
餘并示來報。
天獄世報。
泥洹出世報。
以今修善必獲善報故也。
次生子偈上二句代歸依。
七世即七佛。
次四句舉喻。
謂歸佛得護如親愛子。
後二句旁資親屬。
新舍者彼雲。
若入新舍設供者雲。
屋舍覆蔭施(謂造屋行施也)。
所欲随意得。
吉祥賢善衆處中而受用。
世有黠慧人乃知于此處清持戒梵行。
修福設飯食。
僧口咒願故宅神常歡喜。
善心生守護長夜于中住。
若入聚落中及以曠野處。
若晝若于夜天神常随護。
估客者彼雲。
諸方皆安隐。
諸天吉祥應聞已心歡喜。
所欲皆悉得。
兩足者安隐。
四足者安隐。
去時得安隐。
來時亦安隐。
晝安夜亦安(謂人畜來去日夜皆平安)。
諸天常護助諸伴常賢善。
一切悉安隐。
常健賢善好手足皆無病。
舉體諸身分無有疾苦處。
若有所欲者去得心所願。
取婦者應雲。
女人信持戒夫主亦複然。
由是信心故能行修布施。
二人俱持戒修習正見行。
歡樂共作福。
諸天常随喜。
此業之果報如行不赍糧。
出家者彼雲。
若出家人布施應咒願雲。
持缽家家乞。
值嗔或遇喜。
将适護其意。
出家布施難。
僧下示制。
三中長含偈詞即贊布施。
初二句贊其信。
次二句美其仁。
後二句示感報。
可敬可事即指三寶。
敬是内心。
事即供養。
五分願詞。
初一偈願人畜俱安。
後一偈願所獲滿意。
耕田下種喻今布施。
義下準誡據聖為法。
要在随宜。
四辯義無礙辯法無礙辯詞無礙辯樂說無礙辯。
對緣緣即機也。
四中彼經第六雲。
昔舍衛城有長者猶次請僧。
時舍利弗及摩诃羅至彼家。
已當時估客獲寶歸