家。
又彼國王分賜聚落封與長者。
又其妻生男故雲諸慶大集。
願詞五句。
初二句稱其慶集。
寶字音誤。
彼正作報。
次二句歎其行施。
十力即佛德。
以念佛故而營供養。
後句咒願。
摩诃羅苦求者彼雲。
舍利弗咒願已長者心喜。
即以白[疊*毛]二張施之。
摩诃羅惆怅因從求學。
後時僧次得作上座。
彼家入海失寶。
婦遭官事兒複喪亡。
而摩诃羅依上咒願。
長者聞已心懷忿恚即被驅打。
(一)尋入王田胡麻地中。
踏踐胡麻守者複加鞭打。
(二)乃涉路前進值他刈麥[卄/積]時。
彼俗法繞[卄/積]右旋則設飲食。
左旋則為不吉。
時乃左旋。
麥主忿之。
複加棒打言。
何不右繞咒言多入。
(三)又複前行逢有葬者。
繞他冢圹咒言多入。
喪主忿之複捉撾打。
語雲。
汝見死者當愍之雲。
自今已後莫複如是。
(四)又複前行見他嫁娶咒言。
自今已後莫複如是。
彼又忿怒複加笞打。
乃曰。
何不走避。
(五)遂複狂走。
值人捕雁觸他羅網。
獵師嗔恚複打。
乃曰。
何不安徐匍匐而行。
(六)遂依彼語遇浣衣者。
見其肘行謂欲偷衣。
複加棒打。
(七)歸寺白佛。
佛因誡衆。
如文所雲。
後學臨文慎勿戲笑。
當恥已無能急須進學。
脫或汝為上座當如之何。
往往播醜于人則後世摩诃羅矣。
第七門受食中初科有二。
初定前後。
既并有出。
随用無在。
辯意經者即安師所據。
彼雲。
佛告阿難。
從今已後嚫訖下食以此為常(嚫即咒願說法)。
次引願詞。
利兼财與事。
樂通世出世。
引此為式。
餘更随機。
次科初出所以有五。
一效諸佛。
由佛效佛而教弟子令相法故。
糜即是粥。
二防衆戒者或恐盤坐不穩而犯足食。
或離諸非儀等。
三淨衣者西天跣足盤坐則污衣故。
食訖洗足方乃加趺。
四異俗者必應彼俗食多盤坐。
此方不然。
五食易者便于事故。
因下立制法。
前卻卻即是後謂不齊并也。
四豎謂跟著地指向上也。
交謂左右互交過。
翹即翹上一足。
出生食中初文雖通前後理合在前。
準寶雲經乞食分四分。
一與同梵行人。
一與乞人。
一與鬼神。
一分自食。
故知前出後方自食。
次科引文中初引本緣。
涅槃第十五雲。
佛遊曠野聚落。
有一鬼神即名曠野。
純食血肉多殺衆生。
複于其聚日食一人。
佛為說法愚不受教。
佛化身為大力鬼神。
彼怖歸依。
佛複本身。
複為說法令受不殺戒。
鬼白佛言。
我及眷屬唯仰血肉以自存活。
今已受戒當何資立。
佛因垂敕如鈔所引。
四分下次明總出。
傳雲者舊雲。
晉法猛遊西國。
傳。
鬼廟即曠野神。
或鬼子母。
今多畫于門首。
本為出食祭之。
今人乃謂門神。
訛替久矣。
愛道下三示多少。
此約别出為言。
下引智論。
鬼能變食。
故不在多。
恐費信施。
次科初牒世事。
依下引勸中含明亡者不必受享。
入處即餓鬼居處之名。
前若字下宜加為字助之。
雜含勸營福。
言廣明者彼雲。
有一梵志白佛。
我有親族命終。
欲為設食。
彼得食不。
佛言。
餓鬼趣中有一處。
名為入處餓鬼即得。
餘處不得。
以各有食故。
不生入處謂生餘趣者。
自得功德謂由施心力故任運冥資持。
戒即五戒。
但得人身。
且據近報顯須施福。
譬喻經彼因目連見已問佛。
佛答如鈔。
顯知。
施福冥拔幽靈。
但可修崇。
不勞祭祀。
三中以鬼有通力變少為多此明施生不必多也。
雜法中初科僧祇初令顧比座。
若下次預拟受食。
第三人即已上兩座。
四分令上座觀食均等不許偏饒。
仍引經示半果。
經出雜含中。
彼說。
育王以十萬億金施。
唯四億未滿。
諸臣白太子。
即敕禁斷。
乃至手中有半阿摩勒果。
育王悲歎。
即以此果呼侍人送雞雀寺。
令陳意雲。
阿育王問訊諸大聖衆。
此是最後布施。
哀愍我故納受此施。
時彼上座即令研著羹中。
一切皆得周遍。
作是事已即便命終。
次科四分明制緣。
僧祇示開通。
十誦會名。
等供約賦遍。
等得約受足。
等即是同。
随意即任啖。
五分結犯文明尼犯。
下衆小罪僧應準同。
十誦别緣待得遍句絕。
三中五分教受食之儀。
僧祇示進啖之法。
回食謂口中回轉。
增一勸俗行食。
王臣執務西土常儀。
此方梁武躬自行。
益降尊重法今古無之。
自餘凡庶未足自重。
四中四分明人等。
二部即二衆。
則五衆俱沾。
前僧後尼據日早也。
次引經文勸食等。
具雲梵摩難國王經。
失譯。
僧跋謂令食均一味。
與前等供不同。
五中僧祇初教護手。
彼國用手抟食。
此土餅果亦多用手。
飲下次教護器。
飲器即飲湯水者。
口處瀉者此約多人共用。
欲與下座故蕩令淨食。
上下三明警衆。
四分。
初明不得食者。
謂行食有遺。
不得自索失大度故。
若有下次明摒拾遺物。
毗奈耶教食時取缽。
六中十誦離振手食。
僧祇離嚼飯作聲。
[口*博][口*集]即聲之貌。
毗奈耶縮鼻者或食時縮鼻。
或吸飲如縮鼻聲。
五分。
初離手把散飯食。
益下次開含食語。
續引僧祇别示開制。
四分。
開遺落食。
善見開缽水棄白衣舍。
以無飯故。
第八僧祇初制相待。
唯據上座。
狼狽彼獸性暴取喻急速。
狽字補蓋反。
或作狽。
又下次明餘食。
恐謂僧餘不應與俗。
準此明開寺中應閉。
次科經中行水謂别器盛貯。
以備食時滌手。
食訖澡漱。
不同今時灑手而已。
仍引雜含證用澡漱。
九中初科達嚫。
大嚫梵言少異。
亦雲檀嚫。
此翻财施。
謂報施之法名曰達嚫。
文約施衣。
準應不局(世謂以财[打-丁+親]食故名嚫者不識華梵又召說法為施财者并非)。
問。
為召施物為目說法。
答。
據名召物。
今謂行施之時必為說法。
因名說法以為達嚫。
準理具雲達嚫說法。
事義方全。
問。
此與咒願何别。
答。
約事似同。
究義須别。
咒願則别陳所為。
達嚫則通為說法。
今或營齋。
事須雙用。
次科初引緣起。
一令生疑。
二令起謗。
檀越亦雲檀那。
并訛略也。
義淨三藏雲。
具雲陀那缽底。
此翻施主。
佛下次引佛制。
注文指上。
即若為利故施等偈。
說時餘聽去者有緣須往無緣應住。
三中四益。
前二利己。
後二利他。
四中契經修多羅華梵各出。
種種義者令随機而舉。
開撮文者不必盡誦也。
五中五分簡德。
初引緣。
破戒無行。
邪見無慧。
根不具無威儀。
惡人得勢謂假此興謗。
佛下立制。
伽論選能。
文明誦呗。
例準說法必取堪能。
六中初标律偈。
增一下引解。
初句即身口二業。
次句心業。
三是正慧。
四即正信。
七中初斥世。
若下次勸說。
準五分者即咒願中引雲。
四足汝安隐等。
華侈謂绮飾之詞。
侈尺紙。
反奢也。
十中八人即留兩衆。
餘開前去。
同上有緣。
貧道亦雲乏道。
皆謙收之稱。
今僧受齋但知飽食接嚫而已。
律儀法度無一可觀。
将何發彼善心。
消他信施悲失。
次科引經。
佛在說法令後仿之。
晡即申時。
釋導俗篇
導謂能化之法。
俗即所化之機。
以法接機必遵正教。
備舒軌度故曰化方。
來意中初科前四句通标。
影逐形生。
響由聲發。
形影聲響不可相離故取喻焉。
形别可解。
言法别者或約戒釋。
或約福智二分釋。
或可世出世教制法不同。
所趣同者謂道修解脫因。
俗結解脫緣。
行分遲速求脫不殊。
或可同歸三寶。
共弘正化而為所趣。
頗合下文。
是故下廣釋。
初釋相資。
前四句明道假俗資。
附謂親附。
後二句明俗須道濟。
故下次釋所趣。
初句是佛寶。
下二句即法僧二寶。
住持一句通貫上下。
僧徒滅者僧宗行缺即為滅矣。
次科中初叙妄作。
澆末是時。
寡識是人。
明律謂有解。
知時謂有智。
言從喉出。
事任心裁。
不稽典教。
故出喉心。
所下彰過失。
事任于心故非法。
言出于喉故訛濫。
皆由等者推妄所以。
方寸謂心智。
故下引證。
初二句謂随流俗。
次二句謗法。
下二句造業廣生。
邪見謂展轉壞他。
分章中箴謂規誡。
大分三章。
前二教道對俗所行。
後一教俗令僧傳告。
說法儀中初科初勸俗護法。
以佛贊故。
經雲。
若有人能護持法當知是人乃是十方諸佛大檀越也。
又下誡道受施。
初示誡葶苈子喻其至少。
次釋破相。
後示惡名。
滓謂不清淨。
曲即不正直。
幻謂無真實。
賊謂侵奪妄損信施。
醉謂神性昏迷。
旃陀羅謂能害人慧命。
指如三十一。
今見二十八。
二中初開撮要。
不得下制非法。
有六種。
二人同座尊無二故。
複喧亂故。
相诤謂對較勝負。
互求長短謂掩長拾短。
逼切謂诘難不能合呗。
無所辨故。
歌聲過失如文自列。
五過初後損已。
餘并損他。
若說下三開略說。
雖依次請亦須選能。
智論雲。
少德無智慧不應處高座。
如豺見師子竄伏不敢出。
大智無所畏。
應處師子座。
譬如師子吼衆獸皆怖畏。
必為他請。
準此自量。
當須無畏勿令竄伏。
夜下明設座。
或是逼夜不暇陳設。
故開随坐。
三中六法。
初禮三寶。
二升高座。
三打磬靜衆(今多打木)。
四贊呗(文是自作今并他作聲絕秉爐說偈祈請等)。
五正說。
六觀機進止。
問聽如法樂聞應說(文中不明下座今加續之)。
七說竟回向八複作贊呗。
九下座禮辭。
僧傳雲。
周僧妙每講下座。
必合掌忏悔雲。
佛意難知豈凡夫所測。
今所說者傳受先師。
未敢專辄乞大衆。
于斯法義若是若非布施歡喜。
最初鳴鐘集衆。
總為十法。
今時講導宜依此式。
四中五節并以又字間之。
初明量衆取解為先。
五分即五分法身。
論自解雲。
深法者謂戒定慧解脫解脫知見(有雲五陰非也)。
深即出世法。
淺即世間法。
惡說者成論謂之绮語是也。
二明解音義。
男女音者以男女性乖事業乃異。
随其品類言相須分。
差互混同不名善說。
三教用心。
前明遠離三心。
貪縱慢也。
若為名聞利養眷屬皆是貪心。
下明成就四心。
慈謂愍彼未悟。
喜即令衆心安。
利益謂使他開解。
不動謂達法本空無舍著。
故般若雲。
雲何為人演說如如不動。
一切有為法如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
又法華雲。
大慈悲為室(對今慈喜)。
柔和忍辱衣(利益)。
諸法空為座(不動)。
能如是者始可說法。
炫學矜能俱為謗佛。
四教安詳。
怖心五過。
不怖反之。
五令警衆說厭患法。
不令著世故。
五中初誡貪利。
徒衆效師從上所好。
今時濫竊貪利多求聚首為非。
後生仿效傷毀佛法。
自壞壞他。
楊子所謂模不模。
範不範。
為不少矣。
悲哉。
次釋三衆。
初雖持戒由心為利與破戒同住故雲雜也。
二既少欲應不貪利。
但是根鈍不教餘人故雲愚癡。
三不染利養複善戒相糾舉自他故雲清淨。
雲何下釋上善知戒相有四。
一知重。
二知輕。
三非律不證。
四是律應證文中第釋。
知輕中且舉次篇谏戒攝下威儀。
雜相無不通達。
非律中略舉不淨。
自餘非法例皆擯舉。
獨不随流以非為是故雲不證。
是律中遠惡忻善如法而說。
一字即律字以律訓法。
總含大小開遮重輕。
故雖博通指歸一字。
若下明緣開犯遮。
非處謂淫酒屠宰之家。
此謂出家菩薩在塵不染可得行之。
聲聞自攝恐遭欲染。
故制不為如上三衆。
今時尚無愚雜況清淨耶。
僧宗覆滅。
佛法安寄嗚呼。
六中雜含初示攝衆限齊。
恐其更多難于訓誨。
無益及他。
必力能博濟。
不在言限故。
古之高僧千徒匝座。
當量才力更審自心。
勿貪眷屬以圖聲望。
此乃畜因終當自墜。
佛下次明非問不答。
問命終者謂問死時近遠。
問無所益故雲徒勞。
夫下似止問之詞。
十二緣者無明及行過去因也。
識名色六入觸受現在果也。
愛取有未來因也。
生及老死未來果也。
三世因果生死相續從緣故空。
知生虛妄死複何有。
達妄修真得脫生死故雲度此也。
僧祇明道俗違犯。
彼因比丘與白衣行非。
比丘比丘尼犯夷。
白衣無戒不犯故曰知如之何。
以無名相莫測來報。
意彰複重令誡俗流。
七中為利說法即是邪命。
無貪不犯者貪心難識。
幸勿自欺。
八中入他房者謂入師房請問之法。
外彈指者警内令知也。
正念住者無餘想也。
次問經者即正問時法。
下床問者從座起故。
不念外緣須谛受故。
設解作禮謝開示故。
反向出戶不背師故。
九中初科母論撮要同前四分。
此委引本緣以彰開意。
十二部者一契經二重頌三授記四諷誦五無問自說六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論義。
三藏教法不出十二類。
亦名十二分教。
撰音選。
要言謂合機堪用。
妙辭即顯白易解。
次科涅槃誡令重法。
八緣不說。
非時謂不當說如衆學所制。
非國謂不信樂處。
自歎謂稱已所能。
随處不臨衆升座等。
滅佛法順己愚情違反正教故。
何下明不聽所以。
今時講說多堕諸過。
非人天師。
是惡知識。
三中七施。
一眼謂慈眼視父母師長等。
當來獲天眼。
成佛得佛眼。
二和顔悅色當來得端正。
成佛金色身。
三善言軟語當來言詞辯了。
成佛獲四辯。
四身起迎逆禮拜。
等當來得堂堂之貌。
成佛得三身。
五心善好當來不狂亂。
成佛得一切智。
六床座(己床與人暫坐)。
當來七寶床。
成佛師子座。
七房舍(己房留他暫宿)。
當來得自然宮殿。
成佛獲四禅室。
今以各各二句總而括之。
四中說已入禅大聖垂則嚴勖後來。
儒中君子言之不出恥躬不逮。
又雲。
先行其言而後從之。
況佛法修真言行相反。
深嗟彼徒那無慚色。
五中引佛說法。
取悟為先。
随宜權巧令後學之。
初為樂總好略之機。
攝多為一說。
行即觀行。
法即法門。
乃至下次對樂别好廣之機。
開一為多說。
或二或三乃至八萬。
若據經雲無量無數方便。
亦何止上數。
言八萬者真谛雲。
佛始成道終至涅槃經三百五十度說法。
一一皆具六波羅蜜成二千一百。
一一皆配四大小塵十法成二萬一千。
又配三毒等分成八萬四千。
今舉大數但雲八萬耳。
第十母論五節。
初作門師法。
五中第三所應。
餘四不應。
四中第二非利他。
餘三防媟慢。
又下令他尊敬法。
五中二是下賤。
附近權豪為他走使。
四是邪命。
餘三并避嫌疑。
竊語謂低聲不公顯也。
入下入俗威儀法。
攝諸根者欲境多故。
有下不宜久住法。
九事。
前四輕人。
五是慢法。
六即無信。
餘三悭鄙。
如市易者希還報故。
若入下離過用心法。
初示法。
如下喻顯。
高山臨淵喻卑恭攝心。
月行動手喻不著六塵。
十一中十誦初教善說。
諸法實相言通大小。
且據小教即指偏空。
此下令诃止。
當觀是非勿随好惡。
又下聽演布。
但不違義随意廣張。
述義可爾。
臨文不聽。
由是聖敕不雜凡言(今有粗心辄注聖典準此例決過非輕細)。
五分受施先無意故。
十誦說時不得食者不谛受故。
十二多論辭勉。
施意為己須勉。
為衆從之。
四分。
初制邪術。
當下教正行。
又三。
初教向背。
又下教受戒。
白黑各三日名六齋日。
佛下教行施。
文舉棄物以況珍羞。
言蟲以況人類。
仍引智論因緣為證。
彼第八雲。
佛于舍衛受歲竟。
阿難從佛遊行諸國到婆羅城。
彼王知佛神德感動群心。
若來到此誰複樂我。
便作制限。
若有與佛食聽佛語者輸五百金錢。
時佛與阿難乞食。
衆皆閉門空缽而出。
時有一老使人。
持破器盛臭[米*番]澱(謂渄米泊泔)。
出門棄之。
見佛相好念言。
如此神人應食天廚。
今自降身行乞。
必是大慈愍一切。
故乃白佛言。
今此弊食須者可取。
佛知其心申缽受之。
佛即征笑光照天地。
阿難問佛。
何緣微笑。
佛言是老女人施佛食故。
十五劫中天上人間受福快樂。
後得男子出家學道成辟支佛。
受億耳羹句絕。
彼雲。
沙彌二十億耳以好羹上佛。
佛以殘與頻婆裟羅王。
是知佛受已與則得食。
不與則不能消。
複次為佛設食。
佛未食人不能消。
已食殘者佛與能消(上是論文今但取受羹少物以證上耳)。
善見受使善事不犯以非使故。
十三中地持初相見慰問。
又下随緣咒願。
四分。
初明待遇病人。
方便遣者可遣即遣。
為益彼故稱譽。
聽作謂有信俗人無所歸者。
若下随俗咒願嚏。
丁計反噴鼻也。
律因比丘不咒願招譏故制。
十四僧祇三段。
初入王衆法。
初制非宜。
應下教善語。
二家即刹帝利婆羅門。
諸佛巧便利物。
人尚德行則于婆羅門姓中生。
若尚威勢則于刹帝利姓中生。
法輪即佛法。
力輪是王臣。
又下誡觸犯。
形相謂以形相人。
欲下聽陳意。
俗下示應答。
恐有遺忘緣阻故言皆不定。
次明入居士舍。
初制不應令他慚恥失敬信故。
應下示慰谕。
方便引接發彼善故。
三入外道衆。
二節同上。
形訾謂形言毀辱。
此門所明說法儀式。
然事相交雜不唯說法。
或作門師或是接對或令教導。
又複說法之式。
不專導俗。
為師訓道義亦同。
然事類相投寄此明耳。
第二三歸中制意引經。
初正明受意。
即多論雲。
如人獲罪于王投向他國以求救護。
衆生亦爾。
系屬于魔有生死過歸向三寶魔無如之何。
故知。
若受三歸得脫生死。
煩惱魔者三毒劫善故。
五陰魔者遷謝不停故。
死魔者逼切報命故。
天魔者撓令退道故。
四皆惱害不能自由故名魔也。
名下次彰法勝。
名一義異者彼經第五自解雲。
佛常法常比丘僧常。
此明如來欲示衆生常住真心一體二寶故。
于方便教中随宜離合故雲諸佛境界等。
既知方便本為引實。
今受三歸無非顯性。
機雖未達可使由之而授者用教。
不可不知之。
說一為三者經雲。
雲何為一。
佛告摩诃波阇波提憍昙彌。
莫供養我。
當供養僧。
若供養僧即得具足。
汝随我語則供養佛。
為解脫故則供養法。
為受用故則供養僧。
說三為一者如多論。
問。
佛亦是法。
法亦是佛。
僧亦是法。
正是一法有何差别。
答。
雖有一義相有差别。
無師大智一切功德是佛寶。
盡谛涅槃是法寶。
聲聞學無學功德是僧寶是也。
又下顯功能。
故知三寶加護不為他害。
龍畜尚爾況于人乎。
義鈔即受戒法中。
業疏委備此不煩引。
二中初叙意。
但使未歸三寶皆名信邪。
随順生死皆名邪業。
阿含下引示。
涅槃生死際即無始時。
無至處即未來際。
謂成佛果證大涅槃。
即名涅槃名無至處。
言其臻極。
更無所至故。
業疏雲。
從生死際至涅槃際是也。
指第十者彼雲。
自念所作一切不善。
如人自害心生恐怖。
驚懼慚愧除此正法更無救護還歸正法等。
必下指法。
随時謂逐人别述。
通用謂如諸經但忏三世十惡等。
三中智論有三。
一具儀。
二對境。
三作法。
道衆望俗皆是師位。
故注通之。
三法中言某甲者稱己名也。
盡形壽者述所期也。
歸三寶者是所投也。
言發善者明非戒也。
後三結者重更囑累不令忘失也。
引多論以示成不。
若輕浮心則無無教故。
四中大集母受兼資于子。
善神護者準大灌頂經。
一歸十二天神總三十六神。
多論對戒簡異有三。
初簡趣。
五道除人已外。
無受戒者即彼宗所計。
成論善見龍畜得受五戒。
業疏雲。
多論據無知者人猶不得何況鬼畜。
如餘得者謂有知解也。
亦下次簡時。
五戒須盡形。
八戒局日夜。
成宗不爾。
如下所明。
不下簡法。
如後五八。
三歸言下即發戒故。
五戒簡人中初成論據十三難。
并是戒障。
今明七難。
白衣時有。
但障十具故雲毗尼不聽等。
不障五八故雲若為白衣等。
世間戒對上出家即出世戒。
自餘六難邊須已受。
破局大僧。
黃形非畜重故不論。
多論唯簡邊罪(舊雲約未忏為言非也邊罪永障何得論忏業疏明忏日通成論七難人日二唐死)。
次科初令示緣境同前具戒。
情境皆同。
非情唯酒。
業疏雲。
将欲受戒初須為說緣境寬狹。
令受者志遠見相明白。
善生下次歎戒功。
甚難謂功深難得不可輕受。
三戒由生故是根本。
即善戒經不受五戒不發十戒。
乃至展轉不發菩薩戒等。
五種即五條。
随人所能多少