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下四

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    初中五問無非戲調打辱。

    不為求法故不須答。

    次料如标宗具釋。

    三中五分差次。

    謂知事差僧及法食會集。

    非唯此二故雲等也。

    四分學誦。

    謂誦外書俗典。

    世論謂方算語論。

    雜法即雜犍度。

    十誦文頌即今歌詩可怖畏者。

    法将滅故。

    以書算蔔術俗典文頌俱是世法。

    非出家業。

    為因緣故時複許之。

    今時釋子名實俱喪。

    能書寫則稱為草聖。

    通俗典則自号文章。

    擇地則名為山水。

    蔔術則呼為三命。

    豈意舍家事佛随順俗流之名。

    本圖厭世超升翻習生死之業。

    故智論雲。

    習外典如以刀割泥泥無所成而刀自損。

    又如視日光令人眼暗。

    然往古高僧亦多異學。

    或精草隸。

    或善篇章。

    或醫術馳名。

    或陰陽顯譽。

    皆謂精窮本業傍涉餘宗。

    無非志在護持助通佛化。

    故善戒經雲。

    若為論義破于邪見。

    若二分經。

    一分外書不犯。

    四分開誦皆此意耳。

    今或沽名邀利附勢矜能。

    形廁方袍心染浮俗。

    畢身虛度。

    良可哀哉母論一句一偈。

    通指三藏教诠。

    雖是聖教令觀時用舍。

    不可專固故。

    雲應行即行等。

    後世比丘即佛滅後傳法祖師。

    凡有言教。

    亦須随宜故雲亦爾。

    四中五分示開制無人。

    謂無剃發者。

    難緣謂遭世難。

    論家即多論。

    彼明次第即約多人同時剃。

    故母論簡剃處。

    餘毛即身腋等處。

    律制偷蘭。

    所下示除須發之意。

    遺教論雲。

    于上上處最先折伏故。

    四分初制能剃。

    若下次制所剃。

    初制分齊。

    頭字應作發(或雲北人謂發長為頭長)。

    兩月與上五分延促不同。

    兩指即二寸。

    不下次制刀器十誦明安置。

    涅槃下明不剃之過。

    彼經第四雲頭須發爪。

    今此寫倒。

    破戒相者違佛制故。

    增一中前五過中正取初二。

    餘皆因引。

    垢圿即不淨。

    圿古黠反。

    不知時宜。

    謂觸事拙塞不協人心。

    多所論者。

    謂出言無度。

    不能少語。

    後之五過由此而生。

    如文可解。

    今時不知教者。

    或四季剃頭誇為高行。

    或拳脔長爪謂為希奇。

    豈知内成破戒外辱佛法。

    有識聞之早須改轍。

    五中喜往俗舍十過。

    前五即容犯五戒。

    初不囑入村。

    二即食家強坐餘。

    三顯然。

    次五中前三身業近習過。

    四即心業染著過。

    五根本業即犯戒過。

    至死即淫夷。

    次死即摩觸等殘。

    次明五種非親厚者。

    皆謂于己無所益故。

    勝人即德學過于己者。

    六中家悭謂占據檀越。

    住處悭謂寺舍不容來客。

    稱歎悭謂不稱他善。

    七中五事希有可貴。

    故名為寶。

    初二是勝境。

    餘三即行業。

    值佛聞法發解起行。

    行成有驗信樂立焉。

    八中初明十事。

    樂著二字貫下十事。

    作役言說多求是掉散。

    睡眠即昏塞。

    此四合六塵。

    總為十矣。

    我下次明聽受供給。

    衆具既阙多起攀緣。

    禅法不成故。

    九中初制習方術。

    羅漢射事者。

    十誦目連入村乞食。

    居士婦懷妊。

    問言是男是女耶。

    目連雲是男。

    及生是女。

    遭謗問佛。

    佛言本是男。

    胎中轉為女。

    故目連見前不見後非妄語也。

    律下次教咒誓謂。

    有屈抑之事發誓以雪之。

    意是求佛為證。

    故雲南無佛等。

    十中恐怖謂暗黑險難等處。

    存想三寶必蒙加被即得安隐。

    十一律論。

    所制皆謂避世譏疑。

    遠防欲染故也。

    十二前明嚼楊枝。

    初出不嚼之過。

    癊即痰癊引猶進也。

    五分教洗棄四分須屏處。

    大小二事因而連引。

    次明經行初顯益。

    一謂慣熟。

    二即專一。

    三謂血氣均和。

    四五可解。

    十誦示行相。

    晝地謂作直道。

    不使斜曲故。

    或用磚石為之。

    寄歸傳雲。

    五天之地。

    道俗多作經行。

    直去直來唯遵一路(謂以磚石累為直道。

    狹而且長。

    人之往來有同經緯。

    故以名焉)。

    又雲佛經行之基闊二肘。

    長十四五肘(闊三尺六長二文六七許)。

    上以石作蓮華開勢。

    高二寸闊一尺。

    有十四五。

    表聖足迹也。

    三千中明作處随處所宜。

    不可局故。

    十三僧祇明衆處燈。

    初教上燈。

    乃下次示息燈。

    亦爾者同上告僧。

    羁尼鈔作欹以箸取物也。

    下文指廣。

    彼雲然燈時。

    當先照舍利及形像前燈。

    禮拜已當出滅之。

    乃至若多油者。

    廁屋中當竟夜然若油少者。

    人行斷當滅之。

    次明供佛燈。

    今時所謂長明燈也。

    若佛有明暗則當夜點晝滅。

    以無明暗故不間晝夜。

    本無言念謂施主期心必有齊限。

    滅應無過。

    次引經證。

    彼十一雲。

    佛在舍衛有女。

    名難陀。

    乞丐自活。

    見諸國王臣民供養佛僧自心思惟。

    我之宿罪生處貧賤。

    雖遭福田無有種子。

    便行乞丐以俟微供。

    唯得一錢指詣油家。

    具語所懷。

    油主憐愍增倍與油得已歡喜。

    足作一燈。

    奉上世尊。

    自立誓願我令貧窮。

    用是小燈供養于佛。

    以此功德令戒來世得智慧照。

    滅除一切衆生垢暗。

    作是誓已禮佛而去。

    乃至竟夜諸燈盡滅唯此獨然。

    是時目連當次直日欲取滅之。

    即舉手扇複以衣扇燈明不損。

    佛語目連今此燈者非汝聲聞所能傾動。

    正使四大海水以用灌之。

    毗岚風吹之。

    亦不能滅。

    此是發大心人所施。

    佛說是已難陀女複來。

    頭面作禮佛即授記。

    于來世二阿僧祇劫。

    當得作佛号曰燈光。

    十号具足。

    十四五分乞狗乞鳥減乞三乞字并去呼分外謂多受而施。

    四分人即乞人等。

    非人即鬼神禽畜。

    母論人中别類。

    無過謂非污家。

    十五壞色謂面無神色。

    生犯戒緣。

    即露地然火。

    掘壞等戒因而成犯。

    十六初二自他心淨。

    三執勞作務。

    四挫折自高。

    五現當兩報。

    第四門前諸雜事。

    并是随人各行故。

    名别人自行。

    此門所明誦持經戒。

    無論利鈍新舊之殊。

    但預道門義當依奉故。

    雲共行同法。

    正明中初科前叙誦持之要。

    而下顯根性不同。

    神用即心智。

    互強弱者。

    謂聞多解少。

    或聞少解多。

    有下即初人故下即次人。

    次科為四。

    初教誦綱要。

    古德未詳何人。

    勝鬘即方等大乘經勝鬘夫人。

    對佛所說大乘理教出生無盡。

    收攝無遺故雲根本。

    如來藏經佛于耆山。

    為金剛慧菩薩。

    說且舉兩經。

    餘任無在故雲趣得也。

    上即别列由下總示道。

    即定慧行即是戒。

    一切佛法不出三學。

    以諸衆生迷心為惑。

    劫慮成業由業感報。

    生死無窮。

    欲脫苦果。

    要除苦因。

    故先以戒治其業。

    次以定慧。

    澄其惑。

    業分善惡故。

    止作兩行以相翻。

    惑唯昏散故定慧二法而對破。

    病因藥差機藉教修然。

    後業盡惑除。

    情亡性顯。

    教門雖廣豈越于斯。

    統攝綱要義在于此。

    諸下次教博覽餘文。

    初覽聖教。

    廣見長者。

    資其智解。

    匡輔等者。

    助于行業。

    匡正也。

    輔助也。

    次披世典要覽晉郗超撰。

    方比也。

    已下三示誦習餘業。

    若下四簡利根不局。

    生知出論語(孔子曰。

    生而知之上也。

    學而知之次也。

    困而知之又其次也。

    困而不學民斯為下矣)。

    然彼世典則曰生知。

    佛教所明皆由宿習。

    末劫障重罕見其人。

    止可準前随力修學。

    審谛觀量無容自昧。

    三中三千中明三事。

    是出家業義兼持戒。

    不出三學自他兩利。

    徒生死者空無所得故。

    或受苦者。

    彼謂袈裟離身。

    腹破食出。

    不爾則堕獄等。

    十誦恐怖且列三種。

    正用第二即五怖畏文如标宗具引。

    次科善見制其廢忘。

    師猶在者即得戒和尚可從學。

    故設複師亡當從依止。

    年别受者持犯微細處斷。

    從文故須常學。

    不可暫廢。

    吾祖聖師猶聽廣律。

    滿二十遍。

    自餘庸昧末可自矜過猶遍也。

    佛藏經明兼其濟。

    無我人法即經論所诠。

    我人即煩惱。

    無即空慧。

    善見示其學方。

    三中謂現通表異。

    顯己行業恐成大妄。

    佛制不為律論正文有緣。

    時許多論。

    彼問沓婆羅漢為僧知事。

    何故常放光明。

    自顯功德。

    鈔引答文二意。

    初是不善非教所開。

    如提婆現通惑于阇王之類。

    二是開緣即沓婆之事。

    為佛法者。

    顯其尊勝使流通故。

    為衆生者息彼嫌疑令欣慕故。

    五中初科前明别修。

    識分齊者福智各局故。

    知通局者事容相兼故。

    非下次顯通修。

    今下标示後科。

    正示中初科初叙僧本務故。

    下示兼資若下明得失。

    二中次列三寶道俗相對。

    别相可見。

    三佛法報應三身佛也(有雲三世佛)。

    聞思修名為三慧。

    次第相由僧寶且約住處。

    以分亦可俗以剃發染衣為僧。

    道以谛理和合為僧。

    菩提等宮殿大乘宅為所住。

    萬行為能住。

    三中初結歎别修。

    形事謂事有形相也。

    兼下總示通别。

    引證中初科古德不知何人。

    疑是裕師寺诰。

    次科智論樂因緣者。

    且指人天如注所顯。

    出家之人修出離業。

    則以涅槃為樂。

    次引僧祇證上可解。

    是知出家本為弘法。

    即下三引受戒說相。

    以示雙修。

    六中初科四分被劫。

    初取己長衣。

    次借他衣。

    三取僧卧具。

    并謂暫著。

    容往外求善見初令持走。

    若下次明逐失。

    得折草者開壞生也。

    得著白衣外道服者開非法罪也。

    次科母論假物發聲方便使去。

    十誦初明賊來同上驚去。

    若下次明失衣開著僧物。

    僧祇初教對問示房舍等。

    并謂不可持去者。

    若下次明道行。

    第七初科又三。

    初登廁法。

    應下二洗穢法。

    不得下三制餘務。

    初中六法一。

    今即去恐生病故。

    二須捉草今謂廁籌。

    三讓前人。

    四警人鬼。

    五教安衣。

    六正上廁。

    言著衣者。

    準似下衣。

    彼約露處不容脫置。

    此多覆處。

    應須脫之。

    餘如常者。

    指教誡儀。

    洗穢中留殘水者拟他用故。

    一一洗者随用一物。

    取淨為期準鼻柰耶律。

    以七土洗之說名為淨。

    次科五分三事。

    初安便器。

    二盛淨水。

    三制裸形。

    三千中初制須洗。

    應下次制脫衣。

    第八中初科二律解放他物。

    皆為慈心不為盜損。

    豚子豬之少者。

    次科有四。

    初開妄語。

    那得還汝意彰無故。

    又下次開藏隐。

    若下三開盜損。

    壞網及獄非儀故。

    吉豬下四開餘語。

    九中初文觸擾意。

    謂欲擾動鬼神也。

    次科檻押也。

    咒蛇法以法咒之令不傷人。

    五分雲我慈諸龍王天上及人間。

    以我此慈心。

    得滅諸患毒。

    我以智慧聚用心。

    殺此毒味。

    味無味毒破滅入地。

    去窗向謂隔眼透明處。

    籠疏即竹織網也。

    棂子指歸雲。

    窗牖中編木為之。

    拾虱中律文但明拾法故。

    準蛇鼠将護彼命。

    世人愚教多以火焙。

    湯浸爪掐令死。

    素無慈愍縱行殺害。

    心同羅刹行等屠兒。

    物命雖微死苦無别。

    請披聖訓深須誡之。

    十中初科為二。

    初制次開五衆。

    親裡得合藥者。

    不為利故。

    無者謂親裡貧乏也。

    五百問初制取物。

    唯開強與。

    今時醫者本為求财。

    既非道業。

    正乖聖教。

    懷慈濟物未見其人。

    然古之高僧亦有兼濟故。

    僧傳明晉有法開。

    善通方脈或問法師。

    高明剛簡。

    何以醫術經懷。

    對曰明六度以除四魔之疾。

    調九候以療風寒之病。

    自利利他不亦可乎。

    是知心存利物。

    無往不可苟為世财準律禁斷。

    若病下次斷邪術。

    唾腫即今方捉噀水。

    以收腫毒故。

    次科四分初教學咒。

    患吐下次教用藥。

    頭發微溫故可止吐。

    患熱者智論雲。

    寒時雜以沉水。

    熱時雜以栴檀以塗其身。

    腐爛藥未堕。

    不須受者謂曾加受。

    無塵土落中。

    故五分青木香。

    療腫毒消惡氣。

    誦咒不啖鹽等。

    似同邪術緣故聽之。

    僧祇小麥須炒令焦黑碾碎新汲水調。

    十誦不淨謂宿觸等但開病者。

    四分外用健病皆得。

     釋沙彌篇 沙彌如注兩釋分字解義。

    無非自他二利止作兩行。

    但初通約出家本志。

    後據創反俗情。

    以在俗作惡無慈故也。

    寄歸傳雲。

    受十戒已名室羅末尼羅。

    譯為求寂。

    求即無漏智。

    寂即無生理。

    準知沙彌梵音訛略。

    别行者行字通平去二音。

    若作平呼謂此三篇在前由途相攝之外。

    若作去呼即此三篇與前大僧本部不同。

    别行别行兩釋并通。

    叙意中初科上二句示位。

    此中須分形法二同。

    若但剃發名形同沙彌。

    若受十戒名法同沙彌。

    次二句明本志。

    上句言其始。

    下句示其終。

    玄藉通目佛教。

    處遠直指佛果。

    複次二句示律可依。

    後二句斥世無訓。

    次科初叙二法之要。

    道由信立故為道原。

    德自信生故雲德母。

    治業由智之力。

    破惑在智之照故為解脫因也。

    非信道德無以發。

    非智業惑無以除。

    出家之人為道求脫故。

    雲必先此二也。

    如下叙不明之失。

    初明形心混俗。

    所下次顯愚法所以。

    皓首即白頭也。

    面牆無所見也(論語雲人而不為周南召南。

    其猶正牆面而立也。

    二南統目于詩)。

    無信則智不發。

    無智則不慕道。

    飽食暖衣悠悠卒世。

    故雲但務養身等也。

    出家意中标列七科。

    前三明功次。

    三明行。

    後一決疑。

    随釋中初科華嚴二偈。

    明如來為衆生故方便示現出家修道。

    初一偈開示令知。

    次一偈引導令出。

    如來若不出家。

    當紹金輪王位。

    故雲舍國财也。

    寂靜即涅槃理也。

    以下結示菩薩即釋迦本師。

    此明出家。

    從因彰号下指二經。

    具雲郁伽羅越問菩薩行經。

    彼雲佛告郁伽。

    出家菩薩常念精進智慧無所著也。

    如火在頭憂救然熾等。

    餘廣如彼涅槃雲。

    在家逼迫猶如牢獄。

    一切煩惱因之而生。

    出家閑曠猶如虛空。

    一切善法因之增長。

    大小乘教多說出家之法。

    此不煩引故雲等也。

    淨住子說。

    出家有十八法難行能行。

    父母是孝戀。

    難遣而能辭親。

    妻子是恩染。

    難奪而能割愛。

    勢位是物情所競。

    而能棄榮。

    饑苦是人所難忍。

    而能節食。

    滋味是人所貪嗜。

    而甘啖[卄/(跳-兆+束)]澀。

    翹勤是人所厭倦。

    而能精苦。

    七珍是人所吝惜。

    而能舍離。

    錢帛是人所畜聚。

    而能棄散。

    奴僮女人所資侍。

    而自給不使。

    五色是人所忻睹。

    而棄之不顧。

    八音人所競聞。

    而絕之不聽。

    飾玩細滑人所保著。

    而能精粗無礙。

    安身養體人所共同。

    而能忘形舍命。

    眠卧是人所不免。

    而晝夜不寝恣口。

    朋遊人所恒習而處靜。

    自撿白衣飲馔不知絕極。

    而近口如毒。

    白衣日夜無所不甘。

    而已限以晷刻。

    虛腹白衣則華屋媲(匹詣配也)。

    偶而已以冢間離著(此齊文宣王蕭子。

    良撰要故錄之)。

    次門能勸中華手經明獲報。

    初總示勝報轉身。

    即當報現增即現報善來者。

    道成初果。

    蒙佛親度金言一召須發。

    自落袈裟在身。

    蓮華化生不受胞胎。

    故一下别列四法。

    一解脫。

    二精進。

    三忍辱。

    四饒益。

    一一皆具自行化他。

    此中正用第一。

    餘三相因而引。

    功德經中初正明。

    二喻顯有二。

    為道出家無漏功德。

    供聖起塔。

    皆有為福故所不及。

    一日一夜舉少況多。

    彼經阿難問佛。

    若有人放人出家若自出家。

    得幾所福。

    若人毀破他人出家。

    受何罪報。

    佛告阿難。

    若滿百歲中問我。

    我以無盡智慧除飲食時。

    滿百歲中為汝說此人功德。

    猶不能盡若人毀破出家因緣者。

    是人于三惡道中常受生盲。

    若為人時在母腹中受胎。

    便盲汝于百歲常問是義。

    我于百歲以無盡智說是罪報。

    亦不可盡。

    次科智論二緣。

    初尼緣者彼雲。

    如優缽羅華(即蓮華也)。

    比丘尼本生經說。

    佛在世時此尼得羅漢果。

    化諸婦女出家。

    彼言我等持戒為難。

    恐破戒堕獄。

    尼雲堕者從堕久有出期。

    我念昔時曾為戲女。

    因著袈裟。

    至迦葉佛時。

    乃得出家由破戒故堕獄。

    今值釋迦卻得出家解脫。

    次引婆羅門緣彼雲。

    佛在祇園彼因醉故來至佛所求度。

    佛敕阿難度之。

    彼既醉醒乃卻歸家。

    比丘問佛。

    佛答如鈔出家偈曰。

    孔雀雖有色嚴身。

    不如鴻鹄能遠飛。

    白衣雖有富貴力。

    不如出家功德勝。

    後引經律以少時善根。

    障多生惡報。

    年劫多少随緣赴機。

    不必一定。

    第三中出既有功。

    障則損大。

    經中留礙如親裡不聽。

    仰制如王臣禁斷。

    惡集如海者示業重也。

    癞病即現報。

    入獄即生後二報餘如上引。

    四中初科寶積經二縛。

    喻不自在。

    二癰喻不清淨。

    二箭喻有所損。

    此三并喻自心。

    智者幸宜自照慎勿自謾謂是他也。

    見謂執見義兼于名此利根也。

    利養即财物更兼欲色此鈍根也。

    業疏雲鈍貪财色。

    利著名見。

    四科收之鮮無不盡。

    涅槃為饑餓者。

    以出家人衣食易得故。

    見有持戒。

    驅逐殺害者自無戒德。

    恐相形比失于利養。

    生嫉忌故。

    次科罪相繁多。

    約心總攝且列五種。

    故雲等也。

    愛親求利屬貪。

    嫉即屬嗔悭。

    即是癡還即三毒。

    為惡業本(不必将此色上三俞)。

    下指别鈔。

    未詳何文今見業疏。

    五中初科即修世間三學。

    初至界行是持戒。

    戒取見。

    見即執見以專持戒名戒取。

    又以戒為上勝名見取。

    此即五利使中二使。

    故雲煩惱欲界下業即是人道。

    縱得生天止在六欲。

    若下明修定。

    即四禅四空定。

    多聞講誦即習慧準知。

    修道事行難分。

    自非達人何由可識。

    次科智論所列對上可見。

    總名世間法者。

    即人天善。

    然世出世據心不同。

    至論事行亦無有别。

    成論世樂為少利。

    出世聖道為大利。

    心别事同義亦如上。

    六中初科初叙難行。

    今下示顼行。

    經下總标無始未曾者。

    顯聖行難成也。

    著世慣習者。

    示難成所以也。

    經中通指三藏。

    列示中三觀并雲觀事者。

    事即是境。

    心依境起随境立觀。

    謂色心陰入界有情無情善惡無記等。

    若論智解須達諸法。

    若
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