俱舍論記第二卷
沙門釋光述
分别界品第一之二
複次至幾無記者。
此下大文第三諸門分别。
總有二十二門。
分别十八界。
所以不約蘊．處分别者。
正理第四雲。
界中具顯根．境．識故。
諸門義類易可了知。
故今且約十八界辨。
由斯蘊．處義類已成此下明初三門。
将明問起
頌曰至無記餘三種者頌答中。
上一句有見．無見門。
次一句有對．無對門。
下兩句三性門
論曰至說餘無見者。
謂此色界以可示現在此在彼差别不同。
有能示現此．彼言說故名有見。
此即言說名見準餘無見若依正理第四。
總有三說雲。
由二義故。
一者此色定與見俱故名有見。
由色與眼俱時起故。
如有伴侶
二者此色可有示現。
故名有見。
可示現在此在彼别故。
如有所緣有說此色于鏡等中。
有像可現。
故名有見。
可示如彼此亦爾故。
不可說聲有谷響等。
應成有見。
不俱生故婆沙七十五。
及一百二十八。
亦有三說。
皆同正理。
初師以眼名見。
觀照色故。
第二說。
以言為見。
能示現故。
第三說以像名見。
見謂現也問此論何故不具說三解雲。
随作論者意樂說故又解。
經部計。
眼無實作用說名為見。
根．境．識三和合之時。
假名眼見。
非實眼見。
又無實像色論主意朋經部。
不言眼見。
不言像現。
示現名見不違經部。
故依此說。
一解雖同。
然意違兩說問雜心第一。
慧亦名見故。
故彼論雲。
又說。
一切界皆可見。
慧眼境界故何故此論不說解雲。
分别法相意存差别。
若言慧見。
十八皆名有見。
無無見者即無差别。
論主不說意在于茲。
或略不論
如是已說至所緣異故者。
頌本唯明障礙。
長行義便明三有對。
對是礙義。
礙有二種。
一障礙。
二拘礙。
若障礙有對。
是障礙礙。
若境界．所緣有對。
是拘礙礙。
此即标章
障礙有對至或二相礙者。
據積集色更相障礙或二相礙。
謂手．石相礙。
據顯且言手石。
論礙實通十種
境界有對至境界有對者十二界。
謂五根．七心界全及法界一分相應諸有境法。
為色等境之所拘礙故。
名境界有對施設論。
即六足中一稱也。
大迦多延那造引彼水．陸。
晝．夜二對。
可知畢舍遮。
唐言食血肉。
鬼之異名室獸摩羅。
傍生類也。
形如壁[蟲*弓]。
小者二丈。
大者乃至百尺
所緣有對至于自所緣者。
謂心．心所。
為自所緣之所拘礙。
故名所緣有對
境界所緣複有何别者。
問二差别
若于彼法至名為所緣者。
答境界有對。
若于彼色等境。
此眼．耳等有見．聞等取境功能。
即說彼色等。
為此眼等境。
功能所托名為境界。
如人于彼有勝功能。
便說彼為我之境界。
此約有能。
非要起用。
故彼同分仍名有對所緣有對。
謂心．心所。
其性羸劣非境不生。
猶如羸人非杖不起。
執所緣境方起至現。
現謂起彼取果用故。
彼所緣于心等名為所緣。
此約有緣其用得起。
無緣不起。
皆名有對。
非必起者。
故未來心等亦名有對
若境界有對。
據礙取境用。
若所緣有對據礙取果用。
如彼同分眼。
雖不對境。
取果之用任運得生。
然彼眼等非所緣有對。
故知。
礙取境用名境界有對。
礙取果用名所緣有對又解。
礙體義邊名所緣有對。
礙用義邊名境界有對。
如彼同分眼體雖恒有無見色能。
不名境界有對。
以此準知。
境界約用。
所緣據體又解。
礙取境用名境界有對。
礙緣境用名所緣有對
雲何眼等至說名有礙者。
此問礙義雲何眼等于自境界轉時說名有礙。
此問境界有對雲何眼識等于自所緣轉時說名有礙。
此問所緣有對此中言自者。
五根．五識。
各取自境不能取他名自。
非不為他緣。
意．及意識緣法境故名自。
非不能緣他又解。
緣十三界名自。
非五根．五識取故又解。
十八界中。
随所取者即名為自
越彼于餘至和會轉故者。
答謂此眼等緣色等時。
越彼色等于餘聲等。
此眼等不轉故。
此即拘礙名礙或複礙者是和會義。
謂眼等法于自境界和會轉時。
于自所緣和會轉時。
于餘聲等而不得起。
此和會言還是拘礙名礙
應知此中至說餘無對者。
泛明有對。
總有三種。
應知。
此頌中唯就障礙有對而說故。
但言十有色有對。
極微集成更相障故。
由此義準說餘無對又正理第四雲。
言有色者。
謂除無表。
餘色蘊攝。
變礙名色。
有變礙義故名有色有說。
色者。
謂能示現在此彼言。
有此彼言故名有色有說。
諸色有自體故。
名為有色。
稱說易故。
唯于色體說有色言解言。
初解有變礙色用故言有色。
第二師有能示現色言故名有色。
第三師體即是色故言有色問第二師于十色中。
色界可說有示現言。
餘九不爾。
如何可說有示現言。
如何言色。
解雲。
餘九雖不可見。
而亦可說在此．在彼。
如言此處有眼．耳等又解。
餘九相從說故。
随色可得說在此彼
若法境界至謂眼等五根者。
約三有對四句差别依毗婆沙。
若以寬問狹順後句答。
若以狹問廣。
順前句答。
若互有寬狹四句分别。
若寬狹相似如是句答境界有對通心非境。
障礙有對通境非心。
互有寬狹故成四句七心界．相應法界。
是第一句。
為境拘故是境界有對。
非更相礙故非障礙有對色等五境是第二句。
更相礙故是障礙有對。
非境界拘故非境界有對眼等五根是第三句。
為境拘故是境界有對。
更相礙故是障礙有對非相應法是第四句。
非境拘故非境界有對。
非更相礙故非障礙有對若将境界望所緣。
境界有對寬。
所緣有對狹。
故此論文。
順後句答。
所以不将所緣．障礙相對辨者。
互不相攝。
體無濫故問若據用相攝。
用各不同。
若據體相攝。
體即非有境界等别。
雲何相攝。
解雲。
論用不同實不相攝。
以用從體不離體故明相攝也
此中大德至此是所許者鸠摩邏多。
此雲豪童。
是經部祖師。
于經部中造喻鬘論．癡鬘論．顯了論等。
經部本從說一切有中出。
以經為量名經部。
執理為量名說一切有部
今此頌意。
夫言礙者。
為他障礙而不得生。
正緣自境如何名礙。
且如眼識。
欲于色處生。
為他聲等礙令不起。
為他礙時。
應知是有對。
正緣色時名為無對與此宗不同。
論主意朋經部。
故雲此是所許雜心四句文同經部。
梵本不然。
譯者謬矣有古德釋。
此頌同說一切有部者。
不然
如是已說至故名無記者。
此下釋後兩句。
三性分别十八界。
就中。
一明眼等八界。
二明餘十界此即明眼等八界有善增上可贊置白品中。
有惡增上可毀置黑品中。
故名有記若非可贊．毀非二品收體不分明故名無記言三性者。
一善。
二不善。
三無記善略有三。
一生得。
二加行謂聞．思．修。
三無漏謂學．無學．勝義。
就無漏中前二有為無漏。
後一無為無漏善總有七。
一生得。
二聞。
三思。
四修。
五學。
六無學。
七勝義不善唯一無記有二．一有覆．二無覆
就無覆中有六。
一異熟．二威儀。
三工巧。
四通果。
五自性。
六勝義。
前五有為無記。
後一無為無記。
并前有覆總有七種于無覆中。
此論下文但說勝義若依正理。
總說二種。
有為中立自性無記。
無為中立勝義無記今言六種為辨差别。
異熟等四所不攝者。
皆名自性。
為辨差别于有為中開為五種善有七。
不善有一。
無記有七。
總有十五。
以此十五種分别十八界言分别者。
十八界中五根．香．味．觸。
此八唯無記異熟者。
通八種。
謂異熟五根．香．味．觸
威儀．工巧．通果者。
謂香．味．觸自性者。
謂長養五根．香．味．觸。
及外香．味．觸。
于七無記中不通有覆．勝義
有說不能至故名無記者。
叙異說。
言無記者。
不能記異熟果故名無記
若爾無漏應唯無記者。
論主意存前解故難破後家若言不記異熟名無記者。
無漏不能記異熟果。
應唯無記。
若言有為無漏亦有異熟。
以擇滅為果。
常．無常為異。
證得名熟此亦不然。
有為無漏或容此釋。
無為擇滅既無有果。
如何名善。
若言為能作因有增上果。
有違自宗。
設許不礙取增上果。
理亦不然。
無記之法亦不障礙。
取增上果應名有記。
若言擇滅體可贊故說為善者。
即同前解。
重說唐捐
其餘十界通善等三者。
此即明餘十界。
就中。
一總摽。
二别釋。
此即總摽
謂七心界至餘名無記者。
此下别釋。
就中。
一明七心界。
二明法界。
三明色．聲此即别明七心界。
此七心界皆通三性若别分别。
生得者。
謂七心界。
聞．思．修．學．無．學者。
謂意界．意識界。
不善者。
謂七心界。
有覆者。
眼．耳．身．識．意界．意識。
異熟．威儀。
工巧者。
謂七心界。
通果者。
謂眼．耳識。
二通相應亦是通果。
及意界．意識界。
由異熟等攝心盡故。
所以不通自性問眼．耳．意．識。
及與意根。
皆通三性。
鼻．舌．身識。
不善．無記。
此知可并。
鼻．舌．身識。
起善雲何。
解雲。
若泛爾起者。
三識非善。
若修行者。
觀段食等。
深生厭離心。
能起善三識
法界若是至餘名無記者。
此即别明法界。
于法界中。
善有四種。
一自性善。
謂無貪等三善根．及慚．愧。
二相應善。
謂與自性善相應。
三等起善。
謂無表．得．四相．二定。
四勝義善謂擇滅于法界中。
不善有三。
一自性不善。
謂貪等三不善根。
及無慚．無愧。
二相應不善。
謂與自性不善相應。
三等起不善。
謂無表．得．四相于法界中除善．不善餘名無記此論下文。
及毗婆沙。
善．不善各說四種。
何故此中不善說三。
不言勝義解雲。
勝義不善。
體通三性。
此中三性分别十八界。
所以不說勝義不善。
若說勝義。
即無差别若别分别。
于法界中總有六十四法。
謂無表四十六心所法。
十四不相應。
三無為生得者。
有三十法。
謂無表。
大地法十。
大善地法十。
尋．伺．睡眠．惡作。
得四相聞．思者有二十八法。
謂無表。
大地法十。
大善地法十。
尋．伺。
得．四相修者有三十法。
謂無表。
大地法十。
大善地法十。
尋．伺。
得．四相．二定學．無學者有二十八法。
謂無表。
大地法十。
大善地法十。
尋．伺。
得．四相勝義善者有一法。
謂擇滅不善者有四十二法。
謂無表。
大地法十。
大煩惱地法六。
大不善地法二。
小煩惱地法十。
尋．伺．睡眠．惡作．貪．嗔．慢．疑。
得．四相有覆者有三十法。
謂大地法十。
大煩惱地法六。
小煩惱中谄．诳．憍．尋．伺．睡眠．貪．慢．疑。
得．四相
異熟者有二十一法。
謂大地法十。
尋．伺．睡眠．得．四相．命根．同分．無想．異熟威儀．工巧者有十八法。
謂大地法十。
尋．伺．睡眠。
得．四相。
婆沙．正理各更有一說。
睡眠不通威儀．工巧。
至十纏中當具引釋通果者有十七法。
謂大地法十。
尋．伺。
得．四相自性無記者有十法。
謂得．非得．四相．名．句．文．同分。
于不相應中異熟等四所不攝者。
諸餘無記皆自性攝。
于心所中異熟等四攝無記盡。
故自性無記不攝心所法勝義無記者有二法。
謂虛空．非擇滅
色界聲界至餘是無記者。
此即别明色．聲。
色．聲二界。
若善心力等起身．語表攝是善。
若不善心力等起身．語表攝是不善。
若無記心力等起身．語表攝是無記。
及非等起色．聲皆名無記。
以無記色．聲中有非等起故。
不别說等起。
以實而言。
無記心亦能等起身．語表業若别分别。
生得．聞．思者皆通色．聲。
以皆能作因等起故。
加行故發業。
如先已說不善者通色．聲有覆者通色．聲。
謂初定中有覆修惑等起身．語異熟者謂色威儀．工巧．通果．自性者。
皆通色．聲。
異熟等四所不攝者。
皆名自性無記
已說善等至無色系後三者。
此下第四明三界系門。
問及頌答
論曰至無所緣故者。
欲界十八。
色界十四。
香．味段食性。
彼無段食。
故無香．味。
又雜心雲。
彼無揣食性。
以身微妙故(已上論文)凡說有識必有所緣。
彼無香．味所緣。
故無能緣二識。
若依宗輪論。
大衆部等。
色．無色界具六識身
若爾觸界至段食性故者。
難。
觸界。
色界應無有觸。
段食性故。
猶如香．味
彼所有觸非段食性者。
通色界觸非段食故觸色界有。
香．味唯段食。
故下不通上。
顯所立因有不成過
若爾香味類亦應然者。
又難色界有其觸。
是觸非段食。
何妨有香．味而亦非段食
香味離食至故觸非無者。
又通香．味離食無别受用。
色離食貪故無香．味。
于色界中觸離段食更有别用謂四大種是能造故能持色根。
能持衣服．宮殿等用。
故觸非無
有餘師說至故在彼無者。
叙婆沙異說。
謂住此欲界。
依彼四靜慮現起等至。
起天眼見上界色。
起天耳聞上界聲輕安謂大善地法中輕安。
定中用勝故别标名觸與輕安同時故言俱起有殊勝觸。
即色界大種。
欲界身雖不能取上界觸。
以觸身中行故。
能攝益身。
身在欲界既能見彼地色。
聞彼地聲。
起彼地觸。
是故此三。
生彼靜慮猶相随逐。
香．味不爾。
故在彼無又解。
輕安。
謂身輕安。
即細滑觸。
或是輕觸與二通同時故言俱起能攝益身。
雖色．及聲。
通欲．色界所引輕安唯是欲界。
益欲界身故。
以于欲界三種相随。
故生色界亦具三種又解。
輕安。
謂心所中輕安俱起。
謂所起引欲界勝觸與輕安俱起。
準正理論不破。
即是婆沙異說然和須蜜。
俱舍釋中雲是室利邏多解。
彼師意說。
入定方有輕安。
或是輕安風。
正理不破者。
言中不違故不破也
若爾鼻舌至彼無用故者。
論主難前師鼻舌二根。
色界應無。
彼無用故。
猶如香．味
不爾二根至及莊嚴身者。
前師解。
明根有用。
顯所立因有不成過。
謂舌能起言說用。
鼻能莊嚴身用
若為嚴身至何用二根者。
論主複難明根無用。
顯因極成。
嚴身。
起說。
依處足能。
根非可見何所莊嚴。
依處起言何須根體。
故知。
二根于彼無用
如無男根至依處亦無者。
前師複救顯根有用。
引例證成。
如無男根亦無依處。
若二根無者依處亦應無。
既有依處顯根有用雖非有見為有見因。
雖非起言為起言因。
展轉相因根還有用。
由有根故依處方生。
由依處生嚴身．起說
于彼可無至離根應有者。
論主又難于彼色界可無男根依處。
彼界無用故。
設男依處。
彼界有用。
離根應有。
由無用故。
彼界中無。
鼻．舌依處。
彼有用故離根應有。
何用二根。
根既無用。
因還得成
有雖無用至而非無因者。
前師又釋論主若言諸根依處不由根生要由見色聞聲等用根方生者。
凡有根生非要有用。
如處胞胎業定死者。
雖無見色等用。
其根亦生。
故知根生非要有用伏難雲。
此根無用。
應非因生為通伏難故作是言有雖無用而非無因。
此總出理問前解二根于彼有用。
今言無用。
豈不相違。
解雲。
前言有用。
有展轉疎用。
今言無用無親作用。
非現嚴身。
非現起說或被難轉計
彼從何因得有根起者。
論主别征彼色界鼻．舌二根從何因生
于根有愛發殊勝業者。
前師答于根有愛發殊勝業。
此業即是鼻舌根因
若離境愛至鼻舌應無者。
論主又以理難夫根愛者。
拟用取境。
由境有愛根愛方生。
是知根愛由境愛起。
夫離境愛于根定離彼離香．味貪應無有鼻．舌。
若謂根生非由境愛。
雖無香．味愛而有鼻．舌者。
或應許彼雖無淫觸愛。
而有男根愛男根亦生正理論第四非此解雲。
此中何因作如是執。
若離境愛。
根愛亦無。
非根愛無。
處愛亦離。
根與依處鄰近而生。
境界不然如何倒執。
男根依處于彼不生。
即顯男根于彼離愛。
既許鼻．舌依處彼生。
故知二根彼愛未離。
故不應執彼離根愛未離處愛彼論意說。
境望根疎。
依處望根親何不以親為證而倒以疎為證。
非由境有無故根有無。
但由依處有無故足顯根有無若依俱舍師救。
應問彼言。
何故彼無男根依處若謂為無淫觸。
是即淫。
觸為本。
故境證強。
非彼依處若謂醜陋于彼不生者。
如來陰藏隐密。
端嚴入相好中。
何容醜陋又汝前說有諸根生非由有用。
但有因力無用亦生。
男根于色雖為醜陋。
設許有因于色應起。
汝若言男根無因非有。
我還難汝。
鼻．舌無因應無。
若言男根無境非有。
鼻．舌無境彼亦應無
若爾便違至不減諸根者。
前師出聖教相違若言色界無鼻．舌者。
便違經說。
彼色界中無身支缺不減色根
随彼諸根至男根應有者。
論主為通經言不減随其所應。
若執不減。
男根應有
如是說者至男根非有者。
論主正解鼻．舌彼有。
但無香．味。
以六根愛依内身生。
非依境界而得現起。
由得上定起上界愛愛上界身。
故生色界得有鼻．舌。
其男根愛依淫觸生。
淫觸。
色無。
男根非有。
經說為男有餘男相或能離染故說為男
故于色界至理得成立者論主結
無色界系至無色界系者可知
已說界系至唯名有漏者。
此即第五有漏．無漏門。
後三通二。
餘十五界唯名有漏。
道谛．無為所不攝故。
如諸煩惱。
以譬喻部。
非情五境．無學身中十五界。
非漏所依皆名無漏。
雖皆無漏非道谛收。
猶如虛空．及非擇滅。
是故得為如是比量餘文可知
如是已說至後三三餘無者。
此下第六有尋有伺門。
就中。
一正分别。
二釋妨難此即正分别。
問及頌答尋．伺相似于一心中。
或二俱起或唯有一。
故此偏明。
憍．慢雖亦相似亦唯有一。
非二俱起。
無慚．無愧雖亦相似。
亦二俱起。
非唯有一。
愛．敬亦然。
故此不明
論曰至故說唯言者。
正理第四彈雲。
經主釋言。
以行相粗外門轉故。
此因非理。
現見。
意識内門轉時。
亦常與彼共相應故彼彈意。
現見．初定内門意識與尋伺俱。
即顯外門非為定證欲界及初靜慮。
内門意識。
與尋．伺俱俱舍師救雲。
一行相粗。
是通因。
二外門轉故。
是别因。
五識具二。
内門意識雖無外門轉。
而有行相粗。
故有尋．伺。
上地外門意識。
雖有外門轉。
而無行相粗。
故無尋．伺
後三謂是至伺相應故者。
明後三界。
法界中有四法。
一尋。
二．伺。
三餘相應法。
四非相應法。
于此四中。
餘相應法界。
及意界。
意識界。
皆通三品。
非相應法界。
及靜慮中間伺。
亦同第三品。
尋在第二品收無第二尋。
顯無有尋但伺相應。
顯彼有伺正理論破無第二尋雲。
設有第二許相應耶。
有第二受而不相應。
無第二言非為定證。
彼自解雲。
尋。
一切時無尋唯伺。
自體．自體不相應故俱舍師救雲。
設有同時第二尋。
亦許相應。
然無第二故不相應。
以受例尋。
亦為非理。
汝言三受随一現前餘名第二。
若據别義。
尋亦同受有第二尋。
如善．不善．無記尋。
随一現前。
餘名第二。
誰言無第二。
我言無第二者。
同時無第二尋