擇
意無色故非能有至者。
意無色故無有方所。
非能有至
有執耳根至亦能聞故者。
婆沙異說不正義。
若依正義。
自耳中聲極相近者猶隔一微已上。
若通耳根即不能聞
所餘鼻等至唯取至境者。
釋第二句
如何知鼻唯取至香者。
問。
身．舌取至相顯可知。
鼻取至隐故别标問
由斷息時不嗅香故者。
答。
由斷息時全不嗅香。
若息引香鼻方能取。
非言有息皆能取香
雲何名至者。
又問至義
謂無間生者。
總答
又諸極微為相觸不者。
又問。
既言無間。
是諸極微為相觸不
迦濕彌羅至說不相觸者。
答。
就答中。
一叙異說。
二述其長。
三斥其短。
就異說中總有四說。
此下初師
所以者何者征
若諸極微至更無細分者。
正釋無間非觸所以。
若諸極微。
遍體相觸同為一體。
即有實物物體相雜過。
若觸一分不觸餘分。
極微便成有細分失。
唯觸一邊不觸餘處。
然諸極微。
更無細分故不相觸。
但無間住名取至境
若爾何故相擊發聲者。
難。
極微既不相觸。
何故相擊發聲
但由極微至體應相糅者。
答。
但由極微無間生故。
彼．此相擊即發得聲。
若許極微相觸。
擊石。
拊手體應相糅合成一體。
即有實物體相雜過。
以己宗反難外人
不相觸者至雲何不散者。
外難。
既不相觸聚色相擊雲何不散
風界攝持至如劫成時者。
答。
風界攝持故令不散有伏難雲。
豈不風界能飄散耶。
或有已下通此伏難
雲何三根至名取至境者。
外難。
極微既不相觸。
雲何三根由無間至名取至境
即由無間至都無片物者。
答。
即由根．境無間生時名取至境。
謂于根．境中間都無片物。
乃至無有容一極微。
名無間至。
非實相觸。
言無間者。
無餘礙色中間間隔故名無間。
或名定問。
定有間隔。
若依正理第八具說二種。
故彼論雲。
故彼涅間言定顯鄰近義。
此中涅言或顯定義。
定有間隙故名定間。
如定有熱故名定熱。
是定有隙理得成義。
或顯無義。
謂此中無如極微量觸色所間故名無間問鼻．舌．身三複有何理非觸境着。
又俱名至。
何故唯一立以觸名解雲所以根．境不相觸者。
諸法四邊各有勢用。
如人四邊皆有勢運。
若遇水．鏡等緣其像即現。
極微亦爾。
各有勢力相逼之時。
互相拒遏不得觸着故不相觸。
故正理雲。
雖于中間有少空隙。
而有勢力拒遏其行(已上論文)三根雖俱名至非無差别。
鼻根取香。
假說一微分為四分。
鼻取香中間相去有三分空處。
舌取味有二分空處。
身取觸有一分空處。
所以然者。
香體微妙勢力複強。
所以稍遠。
味體次粗力勢次劣。
觸體最粗其力最弱。
故最近者名為所觸。
身名能觸。
若謂所觸亦能觸者。
應許身根亦是所觸。
則境．有境便應雜亂。
然無雜亂。
立境．有境餘二稍遠立香味名。
故正理第八雲。
鄰近雖同而于其中有品别故。
如眼睑等雖至名同。
而于其中非無品别。
非眼睑等同得至名。
即令一切至無差别。
睑籌藥醫于彼眼根漸鄰近中品類别故
又和合色至同類相續者。
此下第二師解。
雖諸極微互不相觸。
許和合色有方分故。
相觸無失。
由此拊擊得發音聲故。
許此和合色相觸理。
毗婆沙文義善成立。
此和合名是觸。
顯粗聚義。
離散名非觸。
顯細聚義。
望粗名非觸。
若不爾者。
向遊塵中已有無量極微聚故。
應名為觸。
第一句謂和合離散。
如團粉散空。
此顯粗聚生細聚義。
第二句謂離散和合。
如攬紛成團。
此顯細聚生粗聚義。
第三句謂和合。
和合。
如團粉複團。
此顯粗聚生粗聚義。
或生自類。
或轉生粗。
雖複前後少别。
俱名粗也。
若第二句前細後粗。
體性懸别不可為例。
若不爾者轉更粗是何句攝。
若言第二句攝。
應無第三句也。
若言粗自類生粗自類是第三句者。
自類相望已得名觸。
轉更生粗。
何故前觸今後名非觸耶。
第四句謂離散離散。
向遊塵。
此顯細聚生細聚義。
或生自類。
或轉生細。
雖複前後少别俱名細也。
第一句前粗後細。
體性懸别。
不可例此。
此論且約同類相續。
若不爾者。
從向遊塵更生細色是何句攝。
若言第一句攝。
是即應無第四句也。
若言細自類生細自類是第四句者自類相望已名非觸。
轉更生細。
何故前非觸今複名觸耶
尊者世友至住至後念者。
此第三師解。
此師意說。
過去．未來極微散住。
若從未來流至現在微不相觸。
散入過去此即易成。
若現相觸欲入過去離散即難。
要經少時方得相離。
如膠粘物。
急遣相離猶經少時。
若現經停應至後念。
若至後念其性應常又解未來極微散住。
若言相觸。
如二極微初念至現中有空隙。
才欲相觸便謝過去。
若度此空應至後念。
以度一微名一刹那。
雖有空隙不容一微。
欲相觸時還至後念。
若至後念還應是常
然大德說至假立觸名者。
此即第四解。
四大論師中法救。
敬其德不多序其名故稱大德。
以實而言。
微不相觸。
但由無間極鄰近假立觸名
此大德意應可愛樂者。
此即第二述其長上來雖有四解。
論主評取第四大德。
婆沙一百三十二亦有四解。
同此論
若異此者至許為有對者。
此下第三斥其短
就中。
一破前第三師。
二破前第二師。
三破前第一師。
從後向前破。
此即初文。
所以先破第三家。
論主意謂大德極微無間最相鄰近。
将世友說中間稍遠。
故言。
若異此大德說者。
是諸極微應有間隙。
中間既空。
誰障其行不得前進相逼近耶。
若各别住。
中間有空即不相礙。
如何許為障礙有對又解此文破婆沙中異說。
不破世友。
以世友解言無違故。
為婆沙異說中有空隙故今非彼又解此文亦破和合家。
故婆沙七十三雲。
有作是說。
極微展轉實不相觸。
亦非無間。
但和合住彼此相近假立觸名。
彼論既言亦非無間。
明知相去稍遠不同大德又解假設破也
又離極微至此亦應爾者。
此即破前第二說。
若和合色許相觸者。
然離極微無和合色。
和合相觸即觸極微。
如和合變礙。
于和合中一一極微亦名變礙。
汝立相觸亦同此理。
和合名觸。
于和合中極微相望應亦相觸。
故言如可變礙此亦應爾
又許極微至亦無斯過者。
此即破前第一師。
論主以理總破。
又許極微若有方分。
觸與不觸皆有方分。
若無方分設許相觸。
亦無有方分之過。
何須避微相觸成過失耶。
正理救雲。
有分．方分名異義同立無分言。
已遮方分。
如何于此複更生疑。
謂許極微若有方分。
既無方分如何可觸。
又遍體觸。
或觸一分。
二皆有過。
前已具論。
如何複言若無方分。
設許相觸亦無斯過若作俱舍師救。
應反說言。
汝立無方分。
極微何不相觸。
若言相觸成過失者。
言不相觸亦不免過。
對向六方面不同故。
若言極微各有勢用。
更相拒遏不相觸者。
此之勢用為離體不。
若離體者。
同勝論業句義也。
若不離體。
體外無用。
何不相觸。
故亦成過
又眼等根至不等量耶者。
此下第三明根．境量大小。
或有諸宗執眼等根唯取等量境。
見大山等速疾轉故如旋火輪。
故有斯問
頌曰至唯取等量境者。
頌中文略。
但說三根等量。
義準餘三大小不定
論曰至形量差别者。
就長行中。
一正釋頌本。
二明根形狀。
三明同分等。
此即初文。
鼻等三根至境方取。
故根．境微相稱發識。
此言等者。
随其所應根．境相觸名為量等。
顯非能取過量境故。
非無小分根能取少分境。
若眼根傍布。
蒲桃上皮。
若說眼根如丸。
如蒲桃内外問雲何得見蒲桃内色解雲皮薄故見又解縱使皮厚天眼亦觀。
正理論雲。
如見蒲桃．野棗果等耳根取境随其所應所發種種少大音聲。
若聽蚊子聲。
即根大境少。
若聽雲聲。
即根少。
境大。
西方喚雷聲為雲聲。
雷依雲起從所依為名若聽琴聲即根．境量等。
故正理第八雲。
耳根亦取蚊．雲．琴聲小．大．等量(已上論文)言。
聽蚊雲等者。
等謂等量又解等取等量琴聲。
前五色根極微成故。
可得對境辨大．小等。
意無質礙不可對境辨形量别。
然容得說彼所緣境或大或小餘文可知
雲何眼等至安布差别者。
此下明根形量。
此即問也
眼根極微至形如指鞜者。
答。
眼微二說前說似勝。
不言有說故。
耳根如卷桦皮。
西方國俗初穿耳時。
多卷桦皮内于孔中欲令漸大。
由近耳相似故以為喻。
準此。
耳中有孔通于腦中。
有說耳根猶如燈器者。
亦據四唇非取其底。
鼻微可知。
此初三根。
若約根體處無高下。
若據所依即有高下。
故前卷雲或随處次第。
舌微可知。
于舌根中如毛端量。
無舌根者雖無經論文說。
西方古德相傳解雲。
醫方家說。
于舌根中如毛端量無舌根處。
是末磨死節。
若針刺着其人即死。
舌中法爾有斯空處又解于人腦中有極臭穢不淨腦垢。
若見飲食腦垢流出渧此空處。
若無此處承此腦垢。
觸着舌根令人歐吐不能飲食。
因解身根剩明男．女二根餘文可知
眼根極微至不可見故者。
此下第三明同分等。
前四根可解。
身根定無皆是同分。
乃至極熱捺落迦中猛焰纏身。
猶有身根。
是彼同分說一切有部師傳說。
身根設遍發識身應散壞。
以無身根．及所取境。
各一極微前後間隔為所依．緣能發身識。
以五識身決定積集衆多極微。
方成所依．所緣性故能發自識。
即由此理亦說。
極微一一名無見體。
以一極微不可見故。
要多積集方名有見。
若于身中一重根一重境。
即有根．境各一極微發識之過。
又隔身根令成多分斷壞之過。
故言身應散壞問鼻．舌二根亦遍發識。
何不散壞解雲鼻．舌二根身為依持遍發不散。
身無别依遍發即散又問鼻．舌根微為但傍布。
亦通重累。
若說傍布。
即有鼻．舌一微對境同身根過。
不成積集。
若說重累。
遍發識時。
還有根．境相隔各一極微為依．緣過解雲鼻．舌根微形但傍布。
雖無重累傍布名積集。
故無一微發識之過。
又根性利不假重累。
又内依身相依有力難雲身根觸境前後相間亦傍積集應遍發識。
何故乃言以無根．境各一極微為所依．緣能發身識解雲。
夫積集有二。
一傍名積集。
二重累名積集。
言五識決定積集多微成依．緣者。
據總相說。
随其所應。
若别分别鼻．舌即傍名積集。
身根即據前後．及傍方名積集。
故彼身根但傍積集不能發識。
又根性鈍要假重累。
相依有力方能取境。
又無别依故須重累又解鼻．舌根微亦通重累。
雖複根．境前後相間能遍發識。
傍名積集故。
又性利故。
又内依身相依有力。
由此義殊故與身别。
雖有兩解。
鼻．舌根微前解似勝。
問如入第三定時。
遍身受輕安樂。
身應散壞解雲正入定時不發身識。
發身識時即便出定。
故無遍身受輕安樂。
若依經部身根能遍發識。
故正理第七雲。
又彼上座論宗所說。
全身設在冷暖水中。
身根極微遍能生識(已上論文。
論主意朋經部故言傳說)
如前所說至依亦爾耶者。
此下第四明六識依世攝。
此即問。
若依經部五識唯緣過去。
故正理第八雲。
有執五識境唯過去。
如彼廣破
不爾者。
答
雲何者。
征
頌曰至心所法界者後。
謂意識。
于六識中最居後故依唯過去。
由六識身無間滅已皆名為意。
此與意識作所依根。
是故意識唯依過去無間滅意問此宗十八界皆通三世。
如何說意唯過去耶解雲若據意體實通三世。
約世據用就顯以論故唯過去。
故論雲。
過去名意。
未來名心。
現在名識。
五識二依如文可解顯依不定。
或同時依。
或過去依。
故引本文将所依性對等無間緣。
問答以定。
六根據勢用增上故非心所。
等無間緣據開避義。
亦通心所不通色根。
寬狹不同。
引為問答以定依别問羅漢後心豈非是意識依。
而非等無間緣。
何故乃言是意識所依性。
定是意識等無間緣
解雲若據依義理實如是。
今此文中舉識所依以為問答。
羅漢後心更無後識。
非是所問是俱非句攝又解此中據體類說。
不約作用。
還是俱句攝。
前解似勝
何因識起至眼等非餘者。
此下第五明眼等得依名。
如文可解。
又正理第八雲。
若爾意識亦随身轉。
謂風病等損惱身時意識即亂。
身清泰時意識安靜。
何緣彼意識不以身為依。
随自所依故無此失。
謂風病等損惱身時。
發生苦受相應身識。
如是身識名亂意界。
此與苦受俱落謝時。
能為意根生亂意識。
與此相違意識安靜。
是故意識随自所依又彼論意。
但據增．損明．昧差别。
非一切同故有漏意生無漏識問如眼識生。
亦由空．明．能生作意。
何故但約二緣為問解雲如正理論雲。
又眼識生必藉所依．所緣力故。
及不共故。
眼識生時必藉眼．色為所依．所緣。
餘法不定。
謂夜行類識不藉明生。
水行類識不待空發。
人于琉璃．頗胝迦等障色亦爾。
天眼發識不假空．明又雲。
能生作意。
通與六識作共生緣。
眼．色非共。
廣如彼說
何緣色等至及麥芽等者。
此下第六明識随根立名。
一由所依勝。
二由不共因。
根具二義随根說識。
境即不然。
法界雖是不共而非所依。
五境二義俱阙。
意根雖通六識為依。
而言不共者。
五識有二依。
從别立名。
意識無别所依。
雖标總稱即受别名。
故意名不共。
文中所以唯約五根解不共五境名共。
不約意．法明者。
謂五根不共。
五境是共。
義無雜亂所以偏舉。
意根不共即有所濫。
若據别義亦五識依法非是共。
所以不說意．及法界。
又解所依．不共随有即立。
不要具二。
意是所依。
法非所依。
故名意識不名法識。
不約不共以意亦能生五識故。
雖法非為五識緣。
唯意識緣邊是不共。
自他意緣亦名共。
由唯一義故文不說。
又有别過。
若言色等識即濫意識。
以彼意識亦緣色等問五境二識緣可便有相濫。
法唯一識緣。
何不名法識解雲若據通法即濫色等。
若約别法攝識不盡。
所以不言法識。
故正理第八雲。
豈不意識境不共故應名法識。
此難非理。
通别法名共非遍故。
境不具前二種因故。
謂通名法非唯不共。
别名法界非遍攝識。
又别法界雖不共餘。
而非意識所依根性。
是故若法。
是識所依．及不共者。
随彼說識。
色等不然。
故不随彼說色等識(已上論文)如名鼓聲及麥芽等者。
雖複手．鼓俱能生聲。
鼓依勝故聲随鼓。
變不共因故唯生鼓聲故。
但名鼓聲。
手是劣故非随手變是共因故亦生餘聲故。
不言手聲。
水．土亦能生麥等芽麥等依勝故。
芽随麥。
變不共因故唯生麥芽故。
但名麥芽。
水等劣故非随彼。
變是共因故亦生餘芽故。
不名水芽等。
六識生時雖境亦生。
以根勝故。
不共因故。
随根立名。
又正理雲。
有言。
根．識俱是内性。
境唯是外。
故随根說。
有言。
根．識俱有情數。
色等不定故随根說
随身所住至地皆同不者。
此下第七明依地同異别。
就中。
初約法廣明。
次别顯定相
此即初文問起。
先約眼問。
後例餘界色形聚集總名為身。
非獨身根随身所住在何地中。
眼見色時。
身．眼．色．識。
地為同不
應言此四至如理應思者。
答。
此約身生欲界約諸地。
明身．眼．色．識同異差别
生初靜慮至如理應思者。
此約此身生初定約諸地。
明身．眼．色．識同異差别。
如是若以三．四靜慮地眼。
見自地色或下．上色者。
以色望身說自．下．上。
謂身生初定。
以三．四定眼。
見初定色名自。
見欲界色名下。
見二定已上色名上。
若以色望眼但有自．下不得言上。
以下地眼不見上色故
如是生二至如理應思者。
生上三定類釋應思
餘界亦應如是分别者。
上來明初三界。
餘五三界亦應如是分别
今當略辨至意不定應知者。
此下别顯定相。
略舉頌文
論曰至欲界初定者。
将辨差别。
先明四種約地通局
此中眼根至如色于識者。
釋初一頌。
此中眼根望身生地。
或等．或上終不居下。
上地之身。
必有勝眼不起下劣。
故眼不下身。
慕上勝眼故得身上色．識望眼。
或等．或下必非在上。
下眼不能見上色故。
色非眼上。
上識不依下地眼。
下地眼自有識故雲識非眼上問何故下眼不見上色答以上色細故下不見上問下識随上根随根了上色。
亦可下眼随上識随識見上色
答根是其主。
識是其随隻可識随根。
無容根随識問識得随根故随根了上色。
識得随根故上識依下根答下眼若無識可須上識依。
下眼自有識上識不依下問若下不能見可須上眼見。
下眼見下色不須上眼見答上得兼于下。
上眼見下色問上得兼于下上眼見下色。
上得兼于下上身覺下觸答下觸是粗上身非覺問下觸是其粗上身不能覺。
下色是其粗上眼不能見答色是離中知兼能取下粗。
觸是合中覺故非取下粗色望于識或等．或上．或下色識望身或等．或上．或下。
如色望識思之可知
廣說耳界至廣如眼釋者。
釋第五句。
類解可知
鼻．舌身三至謂之為下者。
釋第六．第七句鼻．舌．身三總皆自地。
多分同故香．味二識唯欲界故。
鼻．舌唯取至境界故
于中别者謂身與觸其地必同。
取至境故
識望已下。
可知
應知意界至用少功多者。
釋第八句。
指同下釋。
思亦可知
傍論已周至并内界十二者。
此下第二十諸識所識門。
二十一常．無常門。
二十二是根．非根門。
頌中第一句明識所識。
第二句解常．無常。
下兩句釋根．非根。
頌文中略但言二所識。
是常．是根。
義準應知所餘唯是一識所識．無常．非根
論曰至所緣境故者。
五境二識所識。
十三界唯意識所識。
故雜心雲。
色界二識識乃至觸亦然。
諸餘十三界一向意識緣
十八界中至法餘餘界者。
十八界中法界中一分是常。
謂三無為。
義準無常即法界中除三無為諸餘法界。
故言法餘及餘十七界也
又經中說至有所緣故者。
釋下兩句。
将釋根．非根。
依經列名。
會釋次第。
經據六根次第故。
意在男．女根前。
對法據有所緣．無所緣故。
說意根在命根後。
以命等八無所緣故作一類說。
意等十四有所緣故複為一類
如是所說至皆體非根者。
如是所說二十二根。
十八界中内十二界。
法界一分攝。
此即開章言法一分者。
命等十一。
謂命．樂．苦．喜．憂．舍．信．勤．念．定．慧。
及後三一分者。
謂二十二中後三無漏根。
此三根此以九根為體。
謂意．喜．樂．舍．信等五根。
于九根中後八是法界攝。
故言後三一分。
此等并是法界一分攝言内十二者。
眼等五根如自名相攝。
意根通是七心界攝。
後三一分即是意根。
是意．意識攝。
女．男二根身一分攝。
如後根品當辨。
此等并是内十二攝。
義準所餘色等五界。
及法界一分。
皆體非根也
沙門釋光述
一交了