生字是小生。
下生字是大生。
能生生故又解上生字是大生。
下生字是小生。
生之生故名為生生如釋生生餘三亦爾
豈不本相至展轉無窮者。
此下釋第二句。
問．豈不本相如所相法。
一一應有四種随相。
此四随相。
複各有四展轉無窮
無斯過失至功能别故者。
答。
本．随能别。
非有無窮
何謂功能者。
征
謂法作用至一法有用者。
釋功能。
即是八法作用。
或名士用。
士謂士夫。
如士夫用也。
從喻為名。
本相于八。
随相于一。
各有用也其義雲何者。
複征
謂法生時至無無窮失者。
釋文可解
經部師說至證體實有者。
此下廣決擇。
此即經部約三量破。
經部師說生等四相本無實體。
如今分别猶如分析虛空相似色等等餘四境．及五根等。
謂此諸相。
非如五境現量證實。
非如五根比量證實。
非至教量證體實有。
至極之教故名至教。
亦名聖教量。
是即三量俱無。
如何知有
若爾何故至亦可了知者。
說一切有部責彼經部。
雖無現比證知而有聖教。
經中既說有為之起等。
第六轉聲。
複言了知。
明知有體
天愛汝等至義是所依者。
經部相調。
但須依義不應執文
何謂此經所說實義者。
征
謂愚夫類至亦可了知者。
經部釋經顯無實體。
謂愚夫類。
無明所盲而無慧眼。
于有為行前後相續。
不知無常謂一謂常。
執之為我。
或執我所。
長夜于中而生耽着。
世尊為斷彼執見破彼耽着故。
顯行相續。
體是有為及緣生性。
假立三相。
故彼契經作如是說。
有三有為之有為相。
非顯諸行。
一刹那中具有三相實體。
由一刹那。
起等三相。
以慧觀察不可知故。
非不可知應立為相。
故彼契經複作是說。
有為之起亦可了知。
盡．及住．異亦可了知。
既一刹那起等三相不可了知。
經中複言了知。
明知定約相續假立。
非據刹那。
以約相續方了知故。
引彼經意證刹那無三相。
顯相續立難中但引彼經一文。
解中具引彼經二文
然經重說至表善非善者。
經部釋經。
然前經文。
說有三有為之有為相。
經應但言有三有為之相。
然經重說後有為言者。
令知此能相。
表所相法體是有為。
若但言有為之相。
即不知此相定表所相法體是有為。
或疑此相表有為是有。
及善．惡等。
故着後有為言。
令知此相表所相法定是有為。
故言勿謂此相表有為法是有。
如白鹭所居表水非無。
亦勿謂此相。
表有為法是善．惡。
如童女相能表男．女善．非善事。
若性貞潔腳膝纖團。
皮膚細軟齒白唇薄。
必生善子。
此相表善。
若性不貞潔腳膝笨大。
皮膚粗澀齒黑唇厚。
生不善子。
此相表非善。
此有為相。
不同白鹭表有水。
不同童女相表善．非善。
但表所相法體是有為
諸行相續至衰異壞滅者。
論主述經部宗。
約諸行相續假立四相。
非據刹那。
言相續者謂一期相續。
或一運相續。
随其所應初生起位名生。
終盡滅位名滅。
中間相續随轉不斷名住。
即此住時前後刹那差别名住．異。
約住明異故名住異故佛世尊。
依此相續顯四相義。
于一時間對大衆中說難陀言。
是難陀善男子善知彼受生．住．異．滅。
難陀未得道時多起貪欲。
欲因受生。
為離貪欲。
常觀諸受生．住．異．滅。
故後得道猶觀彼受。
佛約難陀顯斯義也。
若約相續可能善知。
若說刹那善知受生．住．異．滅者。
受未來生可容現知。
受住．異．滅必居現在。
能知之智理非過．未。
既俱現在不可同一相應品中慧能知受。
理相違故。
既言知受生．住．異．滅。
明知生等非一刹那。
應知現智刹那别起。
知受相續生等四相。
義即無違又解若生等有實體。
如何約受觀生．住等。
若生．住等刹那具有。
雲何可得并觀。
既約受次第别觀故。
知生等無别實體。
非一刹那
故說頌言至相續說住者。
引頌證。
此三行頌。
并是經部諸師說頌。
前兩行顯于相續立生等相。
文異義同。
後一頌破說一切有部刹那實住。
由諸法刹那無有實住而有假滅。
彼法生已不待外緣。
刹那刹那自然滅故。
于刹那中執有實住是為非理。
是故唯于相續說住非約刹那
由斯對法至名刹那法性者。
論主複言。
由斯相續立住義故。
說一切有部阿毗達磨所說理成。
故彼論言。
雲何名住。
謂一切行已生未滅。
相續說住。
非生已經停不滅。
名刹那法性。
以時極促名一刹那。
若更經停便非極促。
論主雖複意朋經部。
于本論文不多非撥。
故引為證
雖發智論至非一刹那者。
論主會發智文。
彼論雖說于一心中生等相。
彼依一生衆同分相續心。
說總名一心。
非一刹那說名一心。
故不相違又解三性心各别起時。
一運相續名為一心或約十位或約一類說。
衆同分随其所應
又一一刹那至四相亦成者。
經部師言。
何但約相續假立四相。
若據刹那假立亦得
雲何得成者。
征
謂一一念至非無差别者。
釋。
本無今有體起名生。
有已還無無時名滅。
能引後後刹那嗣前前起。
或即此念後後刹那。
嗣前前起名住。
即假住相。
或與前念或與後念。
有差别故名住異。
約住辨異故名住異伏難言。
如金剛等堅鞕之物。
前後無别雲何名異。
為通此難故言。
此金剛等。
于前後念相似生時。
前後相望非無差别
彼差别相雲何應知者。
征
謂金剛等至而見相似者。
釋。
謂金剛等。
有擲．未擲時差别故。
故亦有異。
就擲之中複有差别。
若強力擲即速堕。
若弱力擲即遲堕又解若強力擲遠故遲堕。
若弱力擲近故速堕。
時差别故而有異相。
由斯道理。
大種轉變差别義成。
從強言大。
造色不說自成。
諸行相似。
刹那刹那相續生時。
前後相望。
粗相而觀。
雖複無多差别。
細而言之非無有異
若爾最後至應不遍有為者。
此難異相。
若言前後有差别故名為住．異。
最後念聲。
最後念光。
及臨入無餘涅槃時最後六處。
此等諸法并無後念可别。
應無住．異。
若此後念無有異相。
是則所立相應不遍有為又解難住．異二相。
既無後念可嗣。
應無有住。
既無後念可别。
應無有異
此不說住至無不遍失者。
經部答。
此通異相難。
經文說異名住異者。
意但說異為有為相。
此不說住為有為相。
故經言有三有為之有為相問其義雲何答謂住之異故名住異。
故若有住之處亦必定有異。
後念聲等。
雖無後念嗣現刹那。
而能嗣前過去刹那。
亦名為住。
雖無後念可異。
與前念異故亦有異。
此正釋異。
而言住者約住明異。
由此立相無不遍失又解此通住．異二相難。
顯二相中意立異相為有為相。
此不說住為有為相。
為欲約住辨異故。
前解住也。
不得我意浪難住相。
此即且撥住相難。
卻問其義雲何。
答謂住之異。
故名住異。
故若有住之處亦必有異。
最後聲等雖無後念可嗣可異。
而有前念可嗣可異。
得有住異。
此正明異是有為相。
而言住者約住明異。
由此立相無不遍失若準文勢前解為勝。
若準答文後解亦通。
應知住．異若最後念。
雖無念可嗣可異。
而能嗣前異前。
若最初念。
雖無前念可嗣可異。
而有後嗣．後異。
若中間刹那具有前．後嗣．異。
設一刹那嗣．異流類。
亦名住異問答之中雖論最後。
此乃略舉一隅
然此經中至生等别物者。
經部略标經意。
然此四相經中。
世尊所說有為之相。
略顯示者。
謂有為法本無今有名生。
有已還無名滅。
相續随轉名住。
即此住相前後差别名異。
此中何用生等别物
雲何所相法即立為能相者。
說一切有部難。
若無别能相。
雲何所相法即立為能相
如何大士相至有生等實物者。
經部反難順成已義。
如何世尊大士三十二相非異于大士。
角等三難準此可知。
此有為相理亦應然。
非異所相别有能相。
雖了有為色等自性。
乃至未了先無今有生。
有已後無滅。
相續随轉住。
前後差别異。
仍未知彼體是有為。
故非彼色等性即是有為相。
然非離彼色等性有生等實物能相．所相解各别故。
不得言即離色等外無别性故。
不得言離。
此是不即不離義也
若離有為至複何非理者。
說一切有部反征
一法一時至許俱有故者。
經部反難出過。
一有為法有四别相。
于一時中。
應即生．住．異．滅許俱有故
此難不然至而不相違者。
說一切有部解。
生用未來。
三用現在。
用時各别故。
雖俱有而不相違
且應思擇至有用無用者。
此下經部廣破。
此即勸思。
未來法體為有。
為無。
然後可論有用．無用。
體尚未定。
何須說用
設許未來至應說現在相者。
縱破。
設許未來生有作用。
既起作用應名現在。
如何成未來。
應說未來相。
法現在時。
生用已謝應名過去。
如何成現在。
應說現在相。
正理十四救意。
生相未來但起功能非是作用。
現在起取果用方是作用。
作用必功能。
功能非必有作用。
由約作用立現在。
未來唯起功能而非現在俱舍師破雲。
汝立功能．作用。
眼目異名。
何故生用名功能。
餘三名作用。
又與毗婆沙評家相違故。
彼說雲。
無有等無間緣。
異時取果異時與果。
準彼論意。
入二無心定。
即過去取．與。
既過去取應名現在。
若正理師言等無間緣。
現在頓取過去漸與者。
此即還違毗婆沙評家義也
又住等三至為名壞滅者。
此下破住等三相。
三相現用俱依一法。
爾時此法為名安住。
為名衰異。
為名壞滅。
正理救雲。
今當為決。
已生位中。
住．異．滅三起用各别。
令所相法。
于一時中所望不同。
具有三義。
如斯通釋何理相違
俱舍師破雲。
雖用各别。
終是同于一所相法。
如何住令安住令取勝果。
異即衰損令取劣果。
滅即滅壞令入過去。
還理相違
諸說住等至刹那滅義者。
叙計總非破住等三相。
諸說一切有部師。
說住等三相雖俱現在。
用不同時前後别起。
彼說便違刹那滅義。
時之極促謂一刹那。
既說三相現在前後别起作用。
是即經停便違刹那滅義
若言我說至名一刹那者。
牒救。
汝說一切有部師。
若言我說一法四相。
作用究竟名一刹那者
汝今應說至何不于先用者。
此别破住。
三相俱現。
何故住先起用。
非異非滅。
若言力強。
後何成劣俱遭異滅耶。
若言住相非再用起如生相者。
生應可然。
引入現在不應重引。
住不應然。
已住可令永安住故。
用應常起。
不可例生令無再用。
又誰障住用令暫有還無。
若異．滅障者。
異．滅力應強。
何不于先起
又住用息至更無所為者。
此即雙破異．滅二相。
又住用息。
異．滅．本法。
自然不住落謝過去。
異．滅二相何處起用複有何事須二用耶。
由住攝持。
諸法生已暫時不滅。
可須此住。
住用既舍法定不住。
即自然滅落謝過去。
故異．滅用更無所為。
既無所用何須彼二。
此責無用
又應一法至立異終不成者。
此即别破異相。
又應一法生已未壞名住。
住已壞時名滅。
理且可然。
縱許住．滅也異于一法進退推征理不應有。
凡言異者前後性别。
非即是此法可言異此法。
故說頌言。
異相時法即是前住相時法。
異不成。
此即進責若異相時法異前住相時法即非一法。
若住．異别法。
有違宗過此即退征。
是故說一切有部。
于一法上立異終不成
雖餘部說至不應正理者。
此即經部破正量部滅相。
正量部計。
薪等經多時住。
薪等滅時由二緣滅。
一内滅相。
二外火等。
住．滅别時。
若心．心所等。
唯由内滅相非由外緣
故今破言。
雖餘正量部。
說薪等遇外火等能滅因緣。
内滅相方能滅所滅薪等。
而彼所說。
應如有言服瀉藥時天來令利。
即火等滅因緣應滅所滅薪等。
何須别執有滅相為。
又薪等法待外緣滅。
汝宗可說先住後滅二不同時。
心．心所法。
依汝宗中許刹那滅。
更不須待餘外滅緣。
應住用時即起滅用。
如何彼執諸相起用前後别時。
若住相時亦起滅用。
是則一法于一時中亦住。
亦滅。
不應正理
故依相續至善順契經者。
經部破訖結歸本宗。
故依相續理說有為四相。
一不違正理。
二善順契經
若生在未來至何不俱生者。
此下大文第二通外難。
此即外問。
若生相在未來生所生法。
未來一切法皆有生相何不頓生
頌曰至非離因緣合者。
頌答
論曰至非皆頓起者。
就長行中初釋頌。
後決擇。
此即釋頌。
雖有生相要藉因緣故非頓起
若爾我等至因緣力起者。
此下決擇經部難也。
文顯可知
豈諸有法至随其所應者。
說一切有部釋。
豈諸有體性法皆汝經部所知。
法性幽微甚難知故。
微細之法雖現有體。
汝等經部而不可知。
此即歎法深也。
生相若無應無生覺。
既有生覺明知有生。
第六轉聲異體相屬。
如王之臣。
若有生體第六轉成。
若無生相此第六轉言不應成。
謂色之生等。
若言生即是色。
如不應說色之色言。
既說色之生言。
明知離色别有生也。
如責無生有斯過失。
乃至無滅準之可知
若爾為成至空無我性者。
此下經部難。
先約内法為難。
若爾為成空．無我覺。
諸法之外應執空．無我性雖離法外無别空．無我性。
而起空．無我覺。
何妨離色等無别有生等。
而起生等覺
為成一二至有等别性者。
經部約外法為難。
若依佛法。
離法體外無别一數等體。
汝說一切有部。
為成一二數覺。
大小量覺。
各别覺。
合覺。
離覺。
彼覺。
此覺。
有性覺。
等者等取同異等覺。
應如勝論外道。
離法之外别執有數性。
量性。
各别性。
合性。
離性。
彼性。
此性。
有性。
等者等取同異性等。
勝論外道有六句義。
一實。
二德。
三業。
四有。
五同異。
六和合。
或有說十句義。
并如前說。
若諸法體實句義收。
若德句中總有二十四德。
亦如前說。
于二十四種中。
此中數是第五。
量是第六。
各别是第七合是第八。
離是第九。
彼是第十。
此是第十一。
有性是六句中有句義。
是十句中同句義。
同異性等是同異句義等。
彼宗離實法外别有德句中數等别體。
及離法外别有有句．同異句等别體。
故引彼為難雖起數等覺。
離法之外無别數等。
何妨雖起生等覺。
離色等外無别生等
又為成立至言何得成者。
上來破生覺。
此破第六轉。
又為成立第六轉言。
應執别有色之聚性。
然離色外無别聚性。
又如說言色之自性。
離色之外無别自性。
此第六轉言何得成準此文難。
第六轉聲義說相屬。
非要異體相系屬也
是故生等至此亦應爾者。
上來經部破訖歸宗自釋。
是故四相唯假建立無别實物如是本無今有生相。
依五蘊法種類衆多。
為簡所餘諸蘊恐濫彼故。
說第六轉言色之生等。
為令他知此生唯色非餘受等。
言色之生。
說餘四蘊例此亦然如世間說旃檀之香簡沉香等。
石子之體簡瓦體等又解旃檀之香。
離旃檀外無别有香。
石子之體。
離石子外無别有體。
此色之生等應知亦爾
如是住等随應當知者。
如生既爾住等例同
若行離生相至何故不生者。
說一切有部難。
若諸行法離實生相而得生者。
三無為法亦離生相何故不生
諸行名生至一無生用者。
經部解。
諸行名生由本無今有。
無為體常有何得言生又如汝宗法爾不說一切法有生。
有為有生無為無生。
如是應許我非一切法皆可生。
有為可生無為不可生又如汝宗諸有為法同有生相。
而許因緣望有為法。
或于一類有生功能應令生故。
或于一類無生功能不令生故。
以諸因緣相望各别。
如是應許我一切有為．及無為法。
同無生相。
而諸因緣望彼二法。
于有為有生用。
于無為無生用正理救意。
眼等雖從業生。
而别有四大生何妨有為雖從因緣生。
而别有生相
俱舍師破雲。
經部。
生無體可藉因緣生。
汝宗生有體應不藉因緣
毗婆沙師至應順修行者。
論主為毗婆沙師結歸本宗。
毗婆沙師說。
生等相别有實物。
其理亦得成立。
餘文可知
如是已辨至想章字總說者。
此下大文第七明名身等名身等。
牒章所謂下。
正釋名．句．文．身。
是其本稱如其次第以想．章．字．總說異目釋之
論曰至文身者。
就長行中。
一釋頌。
二問答此下釋頌。
即釋等字
應知此中至香味等想者。
此别釋名。
即以想釋名。
梵雲那(去聲)摩唐言名。
是随義。
歸義。
赴義。
召義。
謂随音聲歸赴于境。
呼召色等。
名能诠義。
然非義合。
聲非能诠義。
亦非義合。
故入阿毗達摩第二雲。
非即語音親能诠義。
勿說火時便燒于口。
要依語故火等名生。
由火等名诠火等義。
诠者謂能于所顯義生他覺慧。
非與義合(已上論文)梵雲僧若(日何反)唐言想。
是能取像專執之義。
或是共立契約之義。
言作想者作謂造作。
由心所中想取像已建立造作此名。
是想所作名為作想。
言名是想從因為稱又解謂緣于名能起于想。
能作想故。
故名作想又解作之言發。
由天人等名發天人等想。
故名作想言名是想從果為名又解此言想者即是名之别名。
以名皆是立能诠之要契。
即由此想能有诠表故名為作。
即作是想名為作想
句者至等章者。
此别釋句。
即以章釋句。
梵雲缽陀唐言迹。
如一象身有四足迹。
亦如一頌總四句成故。
今就義翻之為句。
句能诠義究竟。
梵雲薄迦(吉何反)唐言章。
還是诠義究竟。
如說諸行無常等章。
由此義同故以章釋句。
章即