句之異目問若依外典章．句義别。
如何以章釋句解雲方俗不同。
此間章．句句少章多。
印度國法。
章．句二種俱是诠義究竟。
故得以章釋句
或能辨了至此章稱句者。
又約聲明解句業用謂所作業用德謂諸法道德。
随其所應皆有德用時是助句。
謂能辨了業用．德時相應是鈎戀義。
謂能辨了業用．德時。
于中所有名義鈎戀不斷差别謂随何法有此業用．德。
與餘法不同故名差别如言提婆達多将黑牛來。
構取乳與親教飲。
于中運動名業用。
黑牛乳冷能療熱病名德。
所有名義不絕名相應。
此有如是業用．德。
與餘法不同名差别。
若能辨了業用．德時相應．差别。
此章稱句又解業是所作業用是能作用德是諸法道德時是三世時若此法。
與此所作業合名相應不與彼法相應名差别若此法。
與此能作用合名相應。
不與彼法相應名差别。
若法與此德合名相應。
不與彼法相應名差别。
若法與此時合名相應。
不與彼相應名差别。
應知相應．差别通業。
四等謂随能辨了業．用．德．時相應．差别。
此章稱句又解如一色處極微自相。
有是所見業。
或舉．下業。
有能發識用或取果用青．黃等德過．未等時與無量共相合名相應簡不相應名差别。
或不相應即名差别。
謂能辨了色是所見等。
此章稱句
文者謂字至壹伊等字者。
此别釋文。
即以字釋文梵雲便膳那唐言文。
是能彰顯義。
近顯名．句。
遠顯于義西國風俗呼扇．鹽．酢等亦名便膳那。
亦是能顯義。
扇能顯風。
鹽．酢等能顯食中味也。
舊譯為味譯者謬也梵雲惡刹羅唐言字。
是不流轉義。
謂不随方流轉改易。
亦是能彰顯義。
能彰名．句遠顯義也。
故今以字用釋其文。
字即文異稱也。
即哀．阿等字是不相應行攝。
非同此方墨書字也又字無诠表。
有诠表者即是名句。
但是名句所依。
能顯彼二。
體無诠表
豈不此字亦書分名者。
問。
豈不此阿哀等字。
亦能诠彼紙上墨書分。
亦是紙上墨書分名。
是即亦有诠表應亦是名。
如何言無诠表
非為顯書分至非書分名者。
答。
非為顯紙上書分制造阿．[褒-保+可]等字。
但為顯阿．[褒-保+可]等字制造紙上書分。
寄喻來況。
非為顯假像制造真容。
但為顯真容制造假像。
古昔諸賢共相議論。
雲何當令遠處他人。
雖不聞我所說語言。
而亦得解。
故相共造紙上書分。
傳令遠寄以顯諸字。
字複能顯名句二種彼方得解。
是故諸字非是書分之名。
此顯制造書分所以。
以此準知。
雖不聞聲。
色亦能顯字．名．句三。
或有雖不發言以身表語。
亦色顯名等
雲何名等身者。
問。
此下别解身
謂想等總說至迦佉伽等者。
答。
以總說釋身。
梵雲迦耶唐言身。
是聚集義。
謂衆多名等聚集是身義也。
梵雲三木訖底唐言總說。
是和集義。
即合集總說衆多名等故。
以總說釋其身也。
言于合集義中說嗢遮界故者。
于聲明中。
依三摩婆曳(唐言合集)義立嗢遮為字界。
界是本義。
是故字本中。
嗢遮宜以合集義釋。
複以種種字緣。
加嗢遮界。
轉成三木訖底。
唐言總說。
總說之語既起自嗢遮。
嗢遮是合集義。
即知總說亦是合集。
故以合集義中說嗢遮界。
以證總說是合集義。
即以總說解身。
故知必以多名等合集。
為名身等義問何故婆沙雲問名身者是何義。
答是二名聚集義。
是故一名不名身解雲婆沙據二名聚名身。
此論據多名聚名身。
各據一義亦不相違問何故前文舉[褒-保+可]．阿等。
後文舉迦．佉等解雲[褒-保+可]．阿等是字音。
迦．佉等是字體。
為顯字音．字體皆是字攝。
故各舉初以攝于後又解字中有散字。
謂[褒-保+可]．阿等。
有連字謂迦．佉等。
字一即是。
故約散說。
字身約多故說連帶
豈不此三至心不相應行者。
此下問答。
此即經部問。
豈不名等語聲為體。
五法之中色法以攝。
如何乃言心不相應。
名．句．文三應色蘊攝。
語為性故。
猶如妄語
此三非以至即令了義者。
說一切有部答。
顯因不成過
雲何令了者。
經部征
謂語發名至乃能令了者。
說一切有部釋。
由名能了。
非由彼語
非但音聲至方稱語故者。
經部複自解雲。
我宗亦說。
非但一切音聲皆稱為語。
要由此聲有所诠表。
義可了知方稱為語
何等音聲令義可了者。
征
謂能說者至别有實名者。
經部釋。
劫初已來諸能說者。
于諸義中。
已共立聲為能诠定量。
且如古者諸有智人。
于九義中共立一瞿聲。
為能诠定量。
此即引證九義者。
一方。
二獸。
三地。
四光。
五言。
六金剛寶。
七眼。
八天。
九水。
此之共許能诠定量何但我立。
諸有毗婆沙師。
執有實名能顯義者。
亦定應許如是諸義之名。
相共立為能诠定量又解如是九義瞿名餘解如前
又解應言如是九義瞿聲。
而言名者名即聲故。
若言此頌句中九義由名能顯。
但由音聲顯能诠用已辨。
何須橫計聲外别有實名
又未了此名至何待别名者。
經部複作二門進退征責。
若言此名聲能生顯。
應一切聲皆能生顯。
生即如種生芽等。
顯即如燈照瓶等。
若謂生顯聲有差别。
此足顯義。
何待别名
又諸念聲至可由語發者。
此下經部别破生名。
如多念聲生一名時。
前聲至現後聲未來。
後聲若至前聲已謝。
不可聚集雲何生名。
亦無一名分分漸生。
如何名生可由語發
雲何待過去諸表至能生無表者。
說一切有部救。
如受戒時。
最後念表。
待前表力方生無表。
最後念聲。
生名亦爾
若爾最後位至應能了義者。
經部難。
既最後位聲乃生名。
是即此名唯居後念。
前位未來。
但聞最後聲應能了義
若作是執至不可集故者。
經部牒破。
若作是執。
我不說語能生名。
謂語能生文。
文複生名。
名方顯義。
此中過難。
應同前說語生名失。
以諸念文不可聚集雲何生名。
亦無一名分分漸生。
如何此名可由文生
語顯名過應例如生者。
此别破語顯名過。
不能具述。
應例如生。
又諸念聲不可聚集。
亦無一法分分漸顯。
如何名顯可由語發雲何若爾及若作是執等。
翻前可知。
以顯替生釋即可解
又異語文至皆不應理者。
上别破名。
此别破文。
一即顯體莫知。
二即例同名破。
但以文替名為異。
餘義皆同。
準釋可解
又若有執至而不應許者。
叙異執破。
又若有執名如四相與義俱生。
破雲。
現在世名。
目去．來義不應得有。
以不俱故。
子等漸大父等立名。
即顯初生非名俱也。
若初名俱如何後立。
有為有生容許名俱。
無為無生應無有名。
執名如生等相而不應許
然世尊說至及心次第者。
經部會釋經文。
經言頌依于名．及造頌文士。
不言依聲者。
此于諸義。
古昔諸賢。
于其聲上共立分量。
能诠彼義聲即是名。
名于聲上假建立故。
名即以聲為體。
此名安布差别為頌。
由如是義說頌依名。
非言名有别體。
此頌是名安布差别。
執頌實有不應正理。
如衆樹成行離樹無行。
多心次第離心無次第。
此頌亦爾。
離名之外無别體也
或唯應執至便為無用者。
經部縱許有文複破名．句。
集文即成名．句。
更執有餘名．句便為無用
毗婆沙師至所能了故者。
毗婆沙師歸本宗。
歎法甚深非皆能了因斯義便略依說一切有部辨名．句．文三。
一明三位。
二問答分别言明三位者。
正理論雲。
毗婆沙說。
名．句．文三各有三種。
名三種者。
謂名．名身．多名身。
句．文亦爾。
名有多位。
謂一字生。
或二字生。
或多字生。
一字生者。
說一字時但可有名。
說二字時即謂名身。
或作是說。
說三字時。
即謂多名身。
或作是說。
說四字時方謂多名身。
二字生者。
說二字時但可有名。
說四字時即謂名身。
或作是說。
說六字時即謂多名身。
或作是說。
說八字時方謂多名身。
多字生中三字生者。
說三字時但可有名。
說六字時即謂名身。
或作是說。
說九字時即謂多名身。
或作是說。
說十二字時方謂多名身。
此為門故。
餘多字生名身．多名身。
如理應說。
句亦多位謂處中句。
初句。
後句。
短句。
長句。
若八字生名處中句。
不長不短故謂處中。
三十二字生于四句。
如是四句成室路迦。
經論文章多依此數。
若六字以上生名初句。
二十六字以下生名後句。
若減六字生名短句。
過二十六字生名長句。
且依處中句辨三種。
說八字時但可有句。
說十六字時即謂句身。
或作是說。
說二十四字時即謂多句身。
或作是說。
說三十二字時方謂多句身。
文即字故唯有一位。
說一字時但可有文。
說二字時即謂文身。
或作是說。
說三字時即謂多文身。
或作是說。
說四字時方謂多文身。
由此理故應作是說。
說一字時有名。
無名身。
無多名身。
無句。
無句身。
無多句身。
有文。
無文身。
無多文身。
說二字時有名。
有名身。
無多名身。
無句等三。
有文。
有文身。
無多文身。
說四字時有名等三。
無句等三。
有文等三。
說八字時有名等三。
有句。
無句身。
無多句身。
有文等三。
說十六字時有名等三。
有句。
有句身。
無多句身。
有文等三。
說三十二字時。
名．句．文三各具三種。
由此為門餘如理說。
婆沙十四雲。
然六字者為初句。
二十六字者名為後句。
此與正理亦不相違。
言六字為初句者。
舉初顯後。
言二十六字為後句者。
舉後顯前二問答分别者問如多名身中．一雲說三字時名多名身。
一雲說四字時名多名身。
其義雲何解雲三字生名名多名身者。
第一．第二字為一身。
第一．第三字複為一身。
第二．第三字複為一身。
依聲明法言三已去方說為多。
若四字生名名多名身者鄰次相合。
即為三身名多名身又解但約名多故名多名身。
不約多身又解身上加身名多名身問語．字．名．句相成雲何解雲如來。
一心起一語。
一語說一字。
心用猛利．其言輕疾。
各一刹那。
聲聞。
一心起一語。
一語不能說一字。
異生。
多心起一語。
發一聲時必有多念。
語聲相續一相續聲唯說一字。
應知或有一語說一字。
或有多語說一字。
或有一字生一名。
或有多字生一名。
或有一名成一句。
或有多名成一句問此名有一字生。
有多字生。
雖有依多字名體唯一。
何故論雲名之至小極于一字。
多字亦應成極小名解雲極于一字者。
此據依一字名說一字時名為極小。
若說二字已上。
雖有多字生一名者。
若望一字名。
即有名身．多名身。
非極小故又解名依極小故。
名極于一字。
從依名小。
多所依者名多。
又解名．義二門。
名．句．文三皆名所攝。
于中名．句或依多。
文之一種更無多位。
于中取一謂之極小。
若不爾者。
應言一名。
而言一字即一文也問依字依名别有句體。
依句成頌。
何故無别頌體解雲字顯名．句。
名诠諸法自相。
句诠諸法差别離此無别所诠。
故無别頌體又空法師雲。
衆字成名．句。
言勢相及相續不斷。
故别有名．句。
四句成頌。
言勢不相及中為隔絕。
所以更無别頌體問如出一言有其名起。
于一時中。
對異方俗随異方域。
各诠别事。
為有一名為多名起解雲但有一名。
名雖體一由各共許能诠定量。
故随方俗各诠異事
此名身等至此皆應辨者。
此下大文第三諸門分别就中。
一辨名等三。
二辨同分等此即第一辨名等三。
總有四門。
一問系界。
二問情．非情。
三問五類。
四問三性。
以實唯無為。
刹那唯苦忍。
故于五類不别标問
頌曰至等流無記性者。
頌答
論曰至然不可說者。
此論二說。
後說非正。
故婆沙破雲。
評曰彼不應作是說。
甯說無不應說。
有而不可說以無用故。
就前說中複有二說。
一說名随語二地系。
一說名随身五地系婆沙．正理俱有二說。
并無評文。
故正理雲。
此名等三。
唯是欲．色二界所系。
就色界中。
有說唯在初靜慮地。
有說亦通上三靜慮。
随語．随身所系别故。
若說此三随語系者。
設生欲界作欲界語時。
語．名等．身皆是欲界系。
彼所說義或三界系。
或通不系。
即彼複作初定語時。
語．及名等初定地系。
身欲界系。
義如前說。
如是若生初靜慮地作二地語。
如理應思。
若生二．三．四靜慮地作二地語。
亦如理思。
若說此三随身系者。
設生欲界．或四靜慮。
名等及身各自地系。
語或自地。
或他地系。
義如前說問二說之中何者為正解雲随語應正。
以語親能發名等義故。
又經部師。
說名身等即是語故問何故此論下文言法無礙解通五地耶解雲。
據能緣心通于五地。
理實名等随語二地難若爾詞無礙解約能緣心。
何不亦通五地唯說二地解雲以緣言詞難故。
要自地心緣又解下文言法無礙解通五地者。
此是随身系家。
無勞會釋又解即準彼下文。
随身系者應可為正問化心緣名等不解雲化心不緣。
是通果心緣。
應知通果心有二。
一化心通果心。
二發業通果心。
但是第二通果心。
能緣化人發語名等。
法分别行亦容此故問若爾何故不緣心等解雲既得緣名。
亦緣心等。
然諸論說緣四境者。
據化心說也又解不緣名等。
若化心但緣四境。
若發業通果心但緣身．語二業。
而言通法分别行者。
據總緣說故名緣法。
非緣七種法故名緣法問發語通果心不緣三界。
如何名等能诠三界解雲雖發語通果心不緣三界。
然通果加行。
遠能發心能緣三界。
故所發名能诠三界
又名身等至非所顯義者。
此名身等。
情．非情分别。
是有情數攝。
謂能說者成就名等。
故是有情數攝。
非山．河等所顯義成就名等。
所以不通非情。
以名等三不在所顯義中故。
婆沙十五雲。
問誰成就名等。
為能說者。
為所說耶。
設爾何失。
若能說者。
則阿羅漢應成就染污法。
離欲染者。
應成就不善法。
異生。
應成就聖法。
斷善根者。
應成就善法。
以阿羅漢等亦說染污等法故。
若所說者。
則外事．及無為亦應成就名等。
以彼亦是所說法故。
答唯能說者成就名等。
問若爾後難善通。
前難雲何通。
答阿羅漢等。
雖成就染污等名。
而不成就染污等法。
以染污等名皆是無覆無記法故
又名身等唯是等流者。
第三門五類分别中。
唯是等流從同類因生故。
非極微故非所長養。
随欲生故非異熟生。
故正理言。
而言名等從業生者。
是業所生增上果故。
體非無為故非是實。
從同類因生故非是刹那又唯無覆無記性攝者。
第四三性分别。
唯是無記。
此是自性無記非四無記攝。
非據所顯判性成就。
故唯無記
問何故名等。
不随音聲通三性耶解雲作意故欲發彼語業。
所以音聲随發語心通于三性。
非正作意引彼名等。
故唯無記。
故婆沙十五雲。
問名等為善。
為不善。
為無記耶。
答無記。
非造業者故思起故。
如四大種問準下論文。
虛妄語等緣名身等處起。
是即緣名起語解雲緣名之心。
據遠因等起。
非據近因等起。
若近因等起。
但緣音聲不緣名等
如上所說至非得定等流者。
此即第二明同分等
論曰至類通二義者。
釋同分。
文意可知。
此顯同分通三界。
唯有情。
唯無覆無記。
通異熟．等流。
與三界相似法為因。
故通三界。
唯是有情不通非情。
如前已釋無覆無記者。
若異熟攝者是異熟。
餘是自性無記。
五類中非極微故非所長養。
從同類因生故非刹那。
非無為故非實。
若從業感者是異熟。
餘是等流。
故正理雲。
雲何異熟。
謂地獄等．及卵生等。
趣．生同分。
雲何等流。
謂界．地．處．種姓．族類．沙門．梵志．學．無學等所有同分。
有餘師說。
諸同分中。
先業所引生是異熟同分。
現在加行起是等流同分問此文既言異熟同分是五趣．四生。
若論五趣．及胎．卵．濕生。
皆不攝中有。
下論複言。
一業引一生。
生謂衆同分。
未知中有為是趣同分。
為是生同分解雲。
正理據五趣．四生異熟同分。
橫望以論。
此論據引一生總同分。
豎望以說。
故通中生二有。
非是四生中生也
得及諸相至等流異熟者。
别解得．及四相。
五類分别。
通刹那．等流．異熟。
苦法忍俱故有刹那。
同類因生故是等流。
不善．善有漏生故是異熟。
非極微故非所長養。
非無為故非實
非得．二定至非異熟等者。
非得．二定。
于五類中唯是等流從同類因生故。
非業感故非異熟。
非極微故。
非所長養。
非苦忍俱故。
非刹那。
非無為故非實
已說如是所未說義者。
結
無想命根如前已辨者。
無想唯色界。
命通三界。
此二并唯有情。
唯異熟。
唯無記。
如前已辨
何緣不說至有情數攝者。
問何緣不說得．非得．二定。
唯是有情數攝
已說有情所成等故者。
答。
等者等取不成就。
已說有情所成就故。
已說有情不成就故。
謂前分别得．非得中。
于有情法有得．非得于非情法無得．非得。
既于得．非得．二定有成就。
有不成就。
明知唯是有情數攝
何緣不說至非有情攝者。
問
已說一切有為俱故者。
答。
前已說四相一切有為俱故。
明知通情．非情故。
故亦不說
餘所未說随應準知者。
謂得．四相．非得．二定。
此八約界約性分别。
若得．四相通三界系．及不系。
通三性。
若非得通三界系。
唯無記。
若無想定色界系。
滅盡定無色界系。
二定俱善。
故言餘所未說随應準知。
如前具釋故今不辨
久安三年四月十五日于石山寺塔本房一見了