故知無受．想。
必定無有無心有情。
既是有情。
故知心有。
又婆沙一百五十三雲。
謂譬喻者分别論師執滅盡定細心不滅。
彼說無有有情而無色者。
亦無有定而無心者。
若定無心命根應斷。
便名為死。
非謂在定準此論世友同彼譬喻分别論計
尊者妙音至亦應不滅者。
尊者妙音說。
此世友非理。
若此定中猶有識者。
根．境．識三和合故必應有觸。
由觸為緣故應有受．想。
引證可知。
則此滅定中。
受．想等法亦應不滅
若謂如經至諸心皆滅者。
妙音牒世友救破。
若謂經說受為緣故生愛。
自有阿羅漢受而不生愛。
觸亦應爾。
非一切觸皆受等緣。
何妨滅定中觸而不生受者。
此例不然。
觸．受兩緣有差别故。
經自簡言。
若異生．學人。
無明觸所生諸受為緣生愛。
明知非是無明觸所生諸受。
即不生愛。
曾無有處簡觸生受。
故知諸觸皆能生受。
故有差别由此道理。
毗婆沙師說滅定中諸心皆滅
若都無心如何名定者。
世友問
此令大種至故名為定者。
答。
由得此定在身。
令諸大種湛然能平等而住。
水火風等所不能損。
但大種平等住所造色必亦平等住。
故略不說。
此即從果立名或由定前心離于沈．掉平等至此定。
由定故此即從因立名。
故婆沙雲。
等至有二。
一令心平等。
二令大種平等
如是二定至為是假有者。
問二定假．實
應言實有至令不生故者。
說一切有部答。
應言二定實有。
以能遮礙未來心令不生故。
明知有實體性
有說此證至是有為攝者。
有經部師說。
此證理不應然。
述自解雲。
彼說滅定全無有心。
由前定心能遮礙故。
與後餘心相違而起。
由此定前心起故。
唯令後起餘心暫時不轉。
此定前心。
又能引發違心所依身令相續起。
故唯心不轉位假立為定。
但是心無無别實體。
恐伏難言。
依無而立。
如何滅定是有為攝。
為通此難故作是言。
此唯不轉分位假立。
入定前位無。
出定後位無。
似有生滅故假說此是有為攝
或即所依至假立為定者。
經部異釋。
或即所依身由前定心引。
令如是起與心相違。
即于所依假立滅定
應知無想至餘說如前者。
無想例同滅定。
由定前心能遮礙故。
與後所餘心相違而起。
由此定前心起故唯令後餘心暫時不轉。
唯心不轉位假立無想定。
但是心無。
無别實體。
餘說如前。
據此論文于心不轉。
或于所依假立二定。
有說經部于厭心種子假立二定。
然未見文
此非善說違我宗故者。
毗婆沙師言此經部師非為善說。
違我宗故
已辨二定至能持煗及識者。
此下大文第五解命根。
上句會名。
下句用證。
命是活義。
壽是期限義活即是命。
故知此命即壽異名
論曰至謂三界壽者。
就長行中一釋頌本。
二問答分别。
此釋初句。
對法即是發智論說
此複未了何法名壽者。
此下解第二句。
此即問也
謂有别法至說名為壽者。
答。
能持暖．識。
明有别壽。
引經證用。
經說三法能持于身。
若三舍身身便僵仆。
仰死名僵。
伏死名仆。
亦有側死且言僵仆或從多說故有别法能持暖．識。
相續住因說名為壽
若爾此壽何法能持者。
經部難
即暖及識還持此壽者。
說一切有部答
若爾三法至應常無謝者。
經部難。
若爾三法更互相持相續轉故。
鼎足而立。
何法先滅。
由此一法滅故餘二法随滅。
若無一法先滅者。
是則此三應常無謝
既爾此壽至相續轉故者。
說一切有部釋。
為難所逼今複轉救。
既爾此壽應業能持。
從業所引或長或短相續轉故。
論主意朋經部。
故。
今轉計前後相違又解說一切有部複為好解。
顯前非正
若爾何緣至而須壽耶者。
經部複難。
業力足持暖．識何須壽耶
理不應然至恒異熟故者。
說一切有部反責出過。
理不應然。
勿一切識從始至終恒異熟故。
以三性識相間起故
既爾應言至何須此壽者。
經部解。
既爾應言業能持暖暖複持識。
何須此壽
如是識在至彼無暖故者。
說一切有部難。
欲．色有暖可暖持識。
無色無暖應無能持
應言彼識業為能持者。
經部解。
應言彼識業為能持。
為難所逼故複轉計
豈得随情至又前已說者。
說一切有部。
責彼轉計業持識過。
又前已說
前說者何者。
經部征
謂前說言至說名為壽者。
說一切有部。
引前文答結定本宗
今亦不言至非别實物者。
經部自述己宗若爾何法說名壽體者。
說一切有部問
謂三界業至住時勢分者。
經部答。
謂三界業所引衆同分。
住時勢分不斷。
于此勢分說為壽體由三界下。
别顯同分住時勢分長短。
由三界業力所引。
同分住時勢分相續。
決定從應住時。
爾所時住。
或經十年或百年等。
即此勢分假說為壽。
如谷種等所引。
乃至熟時勢分于此勢分不斷。
假說功能。
又如放箭所引。
乃至住時勢分。
于此勢分假說為行。
經部複重虛．累假．故。
于假同分上複假立命根問若于同分假立命根。
何故正理十三叙經部義雲。
由業所引。
六處．并依。
住時勢分相續決定。
随應住時爾所時住。
故此勢分說為壽體準彼論文。
于六處．及依上假立命根。
豈不相違。
依謂扶根解雲同分無體。
還依六處．及依上立。
此論據假依假。
正理據假依實。
故不相違。
又正理難經部雲。
若處無業所引異熟内五色處。
于彼或時無業所引第六意處。
謂于長時起染污識．或善有漏．及無漏識。
相續位中。
無業所引異熟勢分。
說何為壽正理難意。
于無色界無内五處。
或起餘心。
又無異熟意處。
異熟勢分于彼既無。
說何為壽
俱舍師解雲。
若依異熟立者。
是異熟。
若依餘立者。
非是異熟。
雖依彼立非随彼法判性。
如名．句等依善．惡聲
有謂有行至恒行不息者。
義便兼破勝論。
此即叙也。
彼計德句義有二十四種。
行是第二十一。
故言是德差别。
彼計諸法從此至彼速疾回轉等。
皆由行力有。
勝論外道謂執有行是德句差别。
依箭等生。
由彼行力故。
彼箭等乃至未随。
恒行不息。
如鳥銜果
彼體一故至無差别故者。
論主作比量破。
先舉兩因。
後舉宗．喻。
彼行體一故。
是一因。
無障礙故。
是第二因。
放箭之時往趣餘方。
初急．中緩．後至。
三時分位差别應不得有。
初位之時應當非急。
行體一故。
如中．後位。
中位之時應當非緩。
行體一故。
如初．後位。
後位之時應當不至。
行體一故。
如初．中位
又破雲。
後位之時應無堕落。
無障礙故。
猶如初位。
勝論救作不成過。
後位堕落由風障礙。
若謂由風所障礙故。
又破雲此箭初位應當即堕。
能障礙風無差别故。
猶如後位。
此箭後位應無堕落。
能障礙風無差别故。
猶如初位有别實物至是說為善者。
論主印取說一切有部
為壽盡故死為更有餘因者。
此第二問答分别。
此即問也
施設論說至枉橫緣故者。
答。
引施設足論四句差别。
其文可知
又亦應言舍壽行故者。
論主解雲。
此第四句中。
又亦應言諸佛．羅漢舍壽行故。
而不言者非枉橫緣故。
以作論者據枉橫緣故。
婆沙二十俱非句中言。
彼作論者。
顯有橫死故作是說。
佛雖财．壽俱未盡故而般涅槃。
然非橫死。
邊際定力所成辨故正理破此論雲。
不應複言舍壽行故。
義已攝在初句中故正理意說。
舍壽行者引感壽業令感富樂。
即是感壽業盡故應名壽盡故死。
非福盡故死俱舍師救雲。
故促壽死非為壽盡。
如何可在初句攝。
又違婆沙說佛财．壽俱未盡故第四句攝。
意違俱舍何斯反害自宗
壽盡位中至俱盡故死者。
重釋第三句。
二業中感壽業勝。
于第三句壽盡死中。
福盡于死雖複無能。
以壽盡時自然死故。
然說為俱盡故死者。
為壽盡時福亦盡故。
故俱盡時有死說為俱盡故死又解通伏難。
伏難意雲。
福盡壽未盡容有受苦而活。
壽盡福未盡必無更活。
故知俱盡之時。
福盡于死無能。
應言壽盡故死。
不應言福盡故死。
為通斯難故有此文。
福盡于死實無功能。
但為于俱盡位有死。
說為俱盡故死
發智論說至彼言何義者。
此舉發智文責其說意問如下俱非害中欲界說有多種。
一起便住義與彼同。
何故但說無想．滅定解雲二定攝無心全。
是故别說。
餘各有心少分。
是故不說又解二定不損壽命。
是故别說。
如人應受百年命根。
至年五十入彼二定。
設經千年方始出定。
不食段食還更受餘五十年命。
餘即損命故不别說問入二定經多時命。
是何業果耶解雲準前延命。
或是入定前遠加行。
欲界善思現業果。
或是殘業果。
或是不定業果又解由定力資過去業令引命長。
然更勘文。
又婆沙一百五十一雲。
問欲界不入二無心定。
亦有不随緣轉。
何故不說。
答應說。
而不說者。
當知此義有餘。
有說。
此中說決定者。
謂若住二無心定。
壽行決定不随緣轉。
餘或随緣是故不說。
有說欲界雖複更有不随緣轉。
然為顯示二定威力故偏說之
若所依身至一起便住者。
論主答。
所依色身名相續也。
故婆沙雲。
有說色身名為相續。
謂生欲界不住無想滅盡等至。
壽随色身相續而轉。
所以者何。
若身平和壽則無夭。
若身損壞壽則中夭
迦濕彌羅國至有非時死者。
第二毗婆沙師解。
初随相續轉顯壽有障。
後一起便住顯壽無障。
由此決定有非時死
故契經說至自般涅槃故者。
引經證成。
就四句中前三句顯随相續轉。
第四句顯一起便住。
此釋第一句戲忘念天。
謂耽着嬉戲。
身心疲勞意念忘失。
由喜增上故于彼殒殁意憤恚天。
謂意發起增上憤恚。
以怨恨心角眼相視。
久憤不息于彼殒殁。
此二。
或是四天王天。
或是三十三天。
故婆沙一百九十九問此二天雲。
問如是諸天住在何處。
有說住妙高層級。
有說彼是三十三天此初句中又應說諸佛。
促壽自般涅槃故。
此且略标。
非皆遍舉。
故婆沙一百五十一于初句中又雲。
複有一類或龍．妙翅或鬼．及人．或複所餘可為自害非他害者
唯可他害至諸有情類者。
釋第二句。
此是略标。
非皆遍舉。
故婆沙第二句中又雲。
複有一類或龍．妙翅．或鬼．及人．或複所餘。
可為他害非自害者俱
可害者至欲界有情者。
釋第三句。
随其所應思之可解。
此且略舉。
非皆遍舉。
故婆沙第三句中又雲。
謂諸禽獸．或龍．妙翅．或鬼．及人．或複所餘。
可為自害亦他害者
俱非害者至輪王胎時者。
釋第四句。
中有必須待緣受生。
故非害也。
色．無色無殺業也又解中有．色界身殊妙故。
俱不可害。
于無色界無色身故。
亦不可害那落迦惡業所系非害能死北俱盧洲定受千年。
又無殺業見道十五刹那必無中夭。
出慈定為欲利樂勝故滅定．無想由定力故。
并非俱害王仙謂轉輪王舍家修道。
具足五通名曰王仙又解謂輪王太子。
既灌頂已。
先應學習故晉仙王所行梵行。
故謂王仙。
以彼當紹輪王位故。
亦非俱害佛使。
謂佛所使人。
由佛使力故作事未終亦非俱害。
如時縛迦此雲活命。
善療衆病能活命故。
舊雲耆婆。
或雲耆域訛也。
佛遣入火抱取殊底穑迦。
此雲有明。
舊曰樹提迦訛也。
彼之父母其家巨富年老無子。
忽因懷孕問諸外道。
鹹言是女而不長命。
及其問佛佛記是男長年具德。
外道無識方便藥中。
母喪焚軀子安無損。
佛遣活命入火抱取。
有明由佛記力故不死。
活命由佛使故不死。
委說如經準婆沙一百五十一。
達弭羅等五人。
皆是佛所記别。
達弭。
此雲有法。
羅。
此雲取。
于有法神邊乞取從所乞神為名故名有法取。
是長者子嗢怛羅。
此雲上勝。
亦是長者子
殑耆。
是河神名。
羅名攝受。
父母憐子從神立名。
我子為殑耆神之所攝受。
餘惡鬼神不能害也。
若女聲中呼名殑耆。
若男聲中呼名殑伽。
舊曰恒河訛也長者子耶舍。
耶舍此雲名稱。
投佛出家。
夜度深流安然無損鸠摩羅時婆。
鸠摩羅此言童子。
時婆此雲活命。
名活命童子
最後身菩薩。
謂王宮所生身也。
必定成佛。
所作未辨故。
及此菩薩母懷菩薩胎時。
菩薩福力故令母無損。
一切轉輪王勝業持故及此輪王母懷輪王時。
輪王福力故令母無損此且略标非皆遍舉。
故婆沙第四句中。
于佛所記中更說有殊底穑迦又雲。
住最後有補特迦羅所作未辨。
劫初時人。
哀羅伐拏龍王．善住龍王琰摩王等。
及餘一類俱不害者
若爾何故至受生有情者。
論主引經難。
毗婆沙師若說俱非害中。
色．無色界一切有情并非俱害。
何故經中唯說有頂
傳說所餘至俱非可害者。
答。
毗婆沙師傳說。
所餘三無色．四靜慮所得自體。
可為自．上二道所害。
有頂自．上二害俱無。
約此說為俱非可害
豈不有頂至應名他害者。
論主難殺
如是應說至樂生天者。
論主釋經經言有頂俱非害者。
如是應說。
舉後有頂顯初三無色．及四靜慮如或已下引例可知
彼經如聲至不可例彼者。
外難。
所引經中。
有其如聲可顯喻義。
舉一顯餘。
此舍利子經無有如聲。
不可例彼梵衆經等
若顯喻義至亦有如聲者。
論主反難。
七識住經中。
第一識住雖非顯喻亦有如聲。
故知如聲非定顯喻
傍論且止者。
論主止诤
已辨命根至生住異滅性者。
此下大文第六明四相。
就中。
一明相體。
二通外難就明相體中。
一明本相。
二明随相。
此即明本相也相是牒章謂已下正釋因緣造作名為。
色．心等法從因緣生。
有彼為故名曰有為有為非一名諸此諸有為是相所托。
相是标相。
即能表示諸有為法體是有為各有别體名性。
相不孤起必托于法具足應言諸有為之生性。
乃至諸有為之滅性
論曰至性是體義者。
就長行中。
初釋頌本。
後問答分别。
此釋頌也。
由此四種是有為法之标相故。
法若有此相應是有為攝。
與此相違是無為法。
此宗諸法體皆本有。
四相于法但望用說。
非據體論此中于法能起彼用令入現在。
說名為生。
若無生相。
諸有為法。
如虛空等應本不生至現在已。
住令彼用暫時安住各引自果。
故名為住。
若無住相諸法暫住。
應更不能引于自果若任住力數令引果。
由異能衰彼引果用。
令其不能重引自果。
故名為異。
若無異相。
衰彼功能。
何緣不能數引自果或異相者。
是行相續後異前因。
若任住力。
令諸行法後漸勝前。
由異衰故令後劣前。
雖複有法後勝于前。
由别緣助摧異相能。
引後勝也異于現用既衰損已。
滅複能壞彼現法用。
滅入過去故名為滅。
若無滅相用應不滅。
用若不滅應是其常。
應知此宗生相未來起用。
住．異．滅三于現在世同時起用。
雖複俱依一法上立。
所望不同作用各别問時之極促名一刹那。
用既别世何名刹那答婆沙三十九有二說。
一說雲。
體雖同時用有先後。
一法生滅作用究竟名一刹那。
又一說雲。
或生滅位非一刹那。
然一刹那具有三體。
故說三相同一刹那。
前家約用。
後家約同時具有三體。
各據一義。
然無評家又足一解。
生用起時名一刹那。
現在三相用時複名一刹那。
此約用起時極促解也
豈不經說至之有為相者。
此下問答分别。
此即問也。
經但說三。
論甯說四相
于此經中應說有四者。
答。
于此經中理應說四
不說者何者。
征
所謂住相至有為相中者。
初釋經中不說所謂住相。
此師釋。
經不說住者。
三相過患有情易厭。
故經别說。
住相安住衆生難厭。
故經不說然經說住異是此異别名。
約住辨異。
住之異故名為住異。
如生名起滅名為盡。
眼目異名。
如是應知。
異名住異恐三相中住異之名濫彼住相。
故别釋也。
生力遷法令用入現。
異．滅遷用令入過去。
正令過去但是滅力。
而言異相以助滅故。
由斯過重故經說三。
喻說可知。
住非遷迫常樂安住為令生厭故經不說有為相中
又無為法至故經不說者。
第二釋。
住濫無為故經不說
有謂此經至名住異相者。
第三釋。
住．異合說故經說三
何用如是總合說為者。
問
住是有情至四有為相者。
答。
為令厭住與異合說。
如示黑耳與吉祥俱。
為厭吉祥先示黑耳。
黑耳．吉祥姊．妹二人常相随逐。
姊名吉祥。
所至之處能為利益。
妹為黑耳。
由耳黑故故以名焉。
所至之處能為衰損。
愚人貪染吉祥。
智者欲令厭舍先示黑耳。
既見黑耳吉祥亦舍。
舊雲功德天．黑闇女。
譯家謬矣。
住．異亦爾。
為令厭住與異合說。
是故定有四有為相
此生等相至生等相故者。
此下明随相問起。
本相有為。
應有生等。
若更有相便成無窮
應言更有至于八一有能者。
上句答初問。
下句通難答第二問
論曰至由四随相者。
就長行中。
初釋頌本。
後廣決擇。
就釋頌本中。
此釋初句。
此四本相。
由有随相作标相故。
故名有為。
此中正明本相有為由四随相。
而言諸行有為由四本相者。
相乘故說。
雖複本相亦由本相。
此中且對随相以論應知大少四相各有三名。
大相三名者。
一名本相。
對随相故。
或是本法上相故言本相。
二名大相。
對小相故。
或相八法故。
名為大相。
三單名生等對生生等故小相三名者。
一名随相。
随本相故。
或相随本故。
二名小相。
形大相故。
或相一法故。
名為小相。
三名生生等。
對生等故。
上