定。
以初定天一分初識住攝。
一分第二識住攝。
以不定故是故不言。
欲界六天全初識住以決定故故彼偏說。
即彼論解第二識住。
但取初定劫初起時不取後時。
故不相違。
又言初識住未至定滅者。
據全分說。
初定一分以與第二識住合斷。
非全分故故略不言。
品類足文初識住亦應言類智知。
還據全說不約少分言身異者。
謂彼色身一切皆異彼由身異。
約體以明或有異身。
據成就說。
故彼有情說名身異言想異者。
三想不同言苦想等約相應受分成三種。
若在欲界具有三想若在初定除苦有二彼由想異。
約體以明或有異想。
據成就說。
故彼有情說名想異
有色有情至故名身異者。
釋第二句。
梵衆天言舉初顯後。
總攝三天唯取劫初不取後時。
以劫初起梵衆起想。
我等皆是大梵所生。
大梵起想是諸梵衆皆我所生。
梵王梵衆同執一因而生想故名想一。
故正理二十雲。
豈不梵衆言我從彼生。
而大梵王言我能生彼。
想即有異如何言一。
此責非理。
梵衆．梵王同執一因而生想故。
或緣所化想是一故解雲同執一因同緣所化。
想無别故與此論意同又正理雲。
何緣梵衆同生此想。
由見梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。
又觀大梵先時已有已．及餘天後方生故。
彼不能見從上地沒。
依初靜慮發宿住通。
不能了知上地境故。
何緣大梵亦生此想。
彼才發心衆便生故謂己所化。
非速沒故。
或愚業果感起理故。
或見己身形狀．勢力．壽．威德等過餘衆故。
梵衆．梵王身雖有殊而生一想言身異者。
梵王．梵衆其身各異故名身異。
此文且以大梵對梵衆明身異。
梵輔．梵衆當處相望身亦有異。
故顯宗十二雲。
言身異者。
初靜慮中有表．無表尋．伺。
多識為因感身有差别故
經說梵衆至曾見梵王者。
依經起問
有餘師言至來生此故者。
答。
有三說。
此即初師。
昔在二定曾見梵王
雲何今時至戒禁取者。
論主破。
生初定時非得二定。
如何能憶彼地事耶。
得二定時初惑已斷。
雲何緣大梵猶起戒禁取
有餘師說住中有中者。
第二師解。
昔住中有曾見梵王
彼住中有中至長壽久住者。
論主破。
欲界中有受胎生等。
生緣未合容可經停。
色界中有皆受化生受生無礙。
既不阙緣無容久住。
何得說言曾見梵王長壽久住
是故梵衆至起如是念者。
第三論主正解。
初生見已後重見時起如是念。
我等曾見如是有情長壽久住。
又正理第二十二雲。
有餘師言。
住極光淨從彼天沒來生此故。
既從彼沒來生此間。
雲何未得第二靜慮。
而能憶彼諸宿住事。
誰言未得第二靜慮。
若得應離初靜慮貪。
如何彼尚生初定戒禁取。
退已方生斯有何失。
豈不色界無有退耶。
有說初生無妨有退。
有餘師說住中有中曾見梵王。
此不應理。
經言見彼久住世故。
彼天中有。
于正所受生既不阙緣無容久住世故。
應說梵衆即住自天曾見梵王。
極光淨沒初受生時曾見彼故。
謂諸梵衆初下生時。
見大梵王威光赫烈。
雖懷敬慕欲往親承。
威神所逼未早前詣。
于茲荏苒還緻多時。
後勵專誠預近瞻仰到已皆共作是念言。
我等曾見。
乃至廣說。
謂彼近見大梵王時。
便能憶知先所見事。
複能了達衆下生前。
獨有梵王及心所願。
或彼先在極光淨天。
曾見梵王今見能憶。
謂彼昔在極光淨天。
曾見梵王獨居下地。
亦知願心與衆同居。
俯愍便興初靜慮化。
令所化衆偶侍梵王。
起化須臾自便福盡。
命終生下初靜慮中。
大梵王身心．及所化事。
皆初靜慮通慧所緣。
今見便發宿住随念。
故彼梵衆作是念言。
我等曾見乃至廣說。
有餘師說二靜慮中所起。
能緣梵世眼識。
是初靜慮地法所收。
故今亦能随念彼法(次前二師皆起宿住随念緣曾起法故言曾見)有作是說。
彼梵衆天不受處胎．斷末磨苦。
由斯得有念無忘失。
故憶前生所見等事上來正理總有六解。
前三同此。
後三不同又婆沙九十八有五解。
初三同此論。
第四解雲。
有餘師說。
彼以本性念生智憶上曾見事。
問豈不色界無本性念生智耶。
答劫初成時。
色界亦得有本性念生智。
第五解雲。
或有說者梵王先入中間靜慮住經多時。
彼諸梵衆從上地沒生梵世中。
見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。
後出定已命諸梵衆共相慰問。
時諸梵衆互相謂言我等曾見如是有情長壽久住又婆沙雲問大梵天王。
經幾時量獨一而住。
經幾時量與衆共住。
複與衆别。
評曰應作是說。
經于半劫獨一而住。
經于半劫與衆共住。
經于半劫複與衆别。
二十中劫是半劫量有色有情至複受欲樂者。
釋翻此即第三識住極光淨言。
舉後攝初二天言身一者。
無異因感其身是同故言身一。
若望同地三天上下相望其身亦異。
而言身一當處相望。
故正理二十二雲。
彼天中無有表業等為因所感差别身形。
故言身一。
即形顯等同處諸天相無别義。
然彼尊者阿奴律陀契經中言。
光淨天等。
身有高．下勝．劣。
可得此依别處故作是言。
非一天中身有差别
言相異者樂舍别故言想異三受明義。
喜．樂名樂喻況可知
豈不遍淨想亦應然者。
難。
豈不遍淨樂．舍二想亦交參故應名想異
非遍淨天至擾動心故者。
答。
三定中樂曾無厭時。
喜則不然。
擾動心故二差别
經部師說至得想異名者。
經部引經釋第三識住名想異。
如文可知。
正理難意。
第三定天見下水災。
新．舊生天有怖．不怖想。
應名想異。
若俱舍師救。
第二定中喜擾動故。
見下火災怖．不怖想。
第三定中樂凝靜故。
雖見水災而不生怖。
由不怖想言想一
有色有情至故名想一者。
釋身想一第四識住。
有色有情．及與身一并如前釋。
此異熟樂曾無厭時故名想一。
雖三定中亦起舍受。
從多分故。
據不厭故。
故言想一
初靜慮中至故言想一者。
總明三想差别不同
下三無色至是名為七者。
此釋第四．第五句。
四無色中取下三種。
謂空無邊處天是第五識住。
識無邊處天是第六識住。
無所有處天是第七識住。
是名為七
此中何法名為識住者。
問識住體
謂彼所系至是名識住者。
答。
若欲．色所系五蘊為體。
若無色所系四蘊為體。
如其所應有情數．法。
識于其中樂住着故。
是名識住
所餘何故非識住耶者。
釋第六句問起
于餘處皆有損壞識法故者。
舉頌正答
餘處者何者。
征
謂諸惡處至故非識住者。
釋。
可知
何等名為損壞識法者。
問
謂諸惡處至故非識住者。
答中有二。
此即初解。
三惡趣中苦受損識第四．有頂。
有滅識法故非識住
複說若處至故非識住者。
第二解。
具二義者立為識住。
餘皆不具故非識住。
求入無想天。
或求入無想定。
有頂昧劣故非識住
如是分别至九有情居者。
此下第四明九有情居
其九者何者。
問
頌曰至餘非不樂住者。
答。
上三句顯體。
下一句簡法
論曰至如識住中釋者。
有情是假。
居謂所居五蘊實法。
假居于實。
有情之居名有情居。
此中意明所居之法。
總而言之。
取自有情法不取他身．非情．中有。
故正理二十二雲。
謂諸有情自樂安住所依色等。
實物非餘。
以諸有情是假有故。
然諸實物是假所居。
故有情居唯有情法。
以有情類于自依身愛住增強非于處所。
又于處所立有情居。
即有情居應成雜亂。
居無雜亂唯有内身。
故有情居唯有情法。
既言生已名有情居。
知有情居不攝中有。
又諸中有非久所居故。
諸有情不樂安住。
又必應爾。
由本論說為顯生處立有情居又正理簡七識住有情居差别雲。
于生死中為顯諸識由愛住着建立識住。
顯諸有情于自依止愛樂安住立有情居。
故此二門差别建立(已上論文)羅刹。
具足應言羅刹婆。
此雲守護。
又婆沙一百三十七雲七識住。
九有情居。
為七攝九。
九攝七耶。
答九攝七非七攝九。
何所不攝。
謂無想天．及非想處。
此中所以如前應知(準此相攝七識住亦唯有情數)
前所引經至其四者何者。
此下第五明四識住。
依經起問
頌曰至有漏四句攝者。
上三句。
及有漏。
明體四句攝。
明寬狹
論曰至是名四種者。
列四識住名
如是四種其體雲何者。
問
謂随次第至依着于彼者。
答有漏。
簡無漏四蘊。
簡識蘊。
就有漏四蘊中唯取自地非餘他地。
就自地中取自身．情數。
非取他身非情。
故正理二十二雲。
又自地中唯有情數．唯自相續立為識住。
非非情數．他相續中。
識随樂住如自相續(已上論文)此自地．自身有漏四蘊是識所依。
是識所著所依。
謂識俱生依。
同時助伴令識起故。
最極親近故名為依。
非要是識所依根故方名所依。
此所依言顯親由藉義所著。
謂識所著境。
通俱．不俱引識起故。
諸有漏識随其愛力依着于彼。
有斯二義故名識住。
于地獄中亦愛自身或貪樂等故于地獄亦有識住。
若于非情．他身四蘊雖是所緣可名所著。
而非是依非親俱故故非識住。
若于異地．及無漏法二義俱阙。
非識随愛力依彼．着彼。
以愛不緣無漏．異地法。
設起異地法。
設起異地心。
或無心時現在二蘊亦名識住。
同識住相故。
諸同分識餘緣阙故不生。
非此不能生也
如何不說識為識住者。
問
由離能住至所說如是者。
答。
凡言識住。
由離能住識别立所住四蘊。
非能住識可名識住故。
不可說識為識住。
如非即王可名王座。
或若有四蘊法。
識所乘禦說名識住。
喻況如人乘船道理。
非識禦識故識非識住
若爾何故至五蘊為體者。
難。
經言于識有喜．染故識住其中。
識所乘禦。
又說識體為七識住。
明知識體亦是所住
雖有是說至于餘可說者。
答。
于契經中雖有是說而于生處所攝五蘊中不别分拆總生喜．染。
緣識義邊名識食。
緣五蘊義邊名七識住。
轉之言起。
故識起時不但四蘊名識住。
識蘊亦名識住。
非獨說識别生喜．染名為所住。
然色等四蘊一一能生種種喜．染。
令識着故名識住。
獨識不然故非所住。
是故于此四識住中識非識住。
于餘四食．及七識住中可言識住于識
又佛意說至教意如是者。
又引教證識非所住
又法與識至故非識住者。
四蘊與識可俱時生為識良田可立識住。
無識與識俱時而生。
故識望識非是識住。
故婆沙一百三十七雲。
謂若有法識所乘禦與識俱行親近和合立四識住。
識望于識無如是事。