故不立在四識住中。
若法與識為因為果。
展轉相資立七識住。
識望于識有如是事。
是故立在七識住中
如是所說至謂除前相者。
明七識住四識住。
互有寬狹四句差别。
七識住體寬處狹。
四識住處寬體狹。
四句如文可知。
第三句中既言七中四蘊。
正理又說四識住唯是有情。
明知七識住亦唯有情。
若以九有情居對四識住。
互有寬狹還成四句第一句有九非四。
謂九中識第二句有四非九。
謂三惡趣．及第四定中無想天所不攝餘天。
色．受．想．行第三句有九亦四謂九中四蘊第四句有非九非四。
謂除前相
于前所說至略有四種者。
此下第六明四生。
于前所說三界．五趣中應知其生略有四種
何等為四何處有何者。
一問數。
二别約處問
頌曰至鬼通胎化二者。
前兩句答初問。
後四句答後問
論曰至而生類等者生。
謂四生種類。
諸有情中雖有種種形貌不同餘類相雜而由四生種類各等。
又婆沙一百二十雲。
問如是四生以何為自性。
答四蘊五蘊以為自性。
謂欲．色界五蘊。
無色界四蘊。
此中有說唯異熟蘊以為自性。
有說亦通長養。
是名四生自性
婆沙二說前說為正。
以四生．五趣相攝中。
雲四生攝五趣非五趣攝四生。
不攝者何所謂中有。
若不爾者。
應更說言不攝長養。
若言五趣亦通長養無斯過者。
此救不然。
婆沙正義五趣體性唯是異熟
雲何卵生至故名為化者。
此釋四名
人傍生趣各具四種者。
釋第三句。
此即總舉
人卵生者至五百子等者。
此明人卵生世羅唐言山。
邬波世羅唐言小山。
大小不同故以小标别。
兄弟二人皆阿羅漢。
近山生故以山為名。
故婆沙一百二十雲。
人卵生者。
昔于此州有商人入海得一雌鶴。
形色偉麗奇而悅之。
遂生二卵。
于後卵開生二童子端正聰慧年長出家。
皆得阿羅漢。
小者名邬波世羅。
大者名世羅(已上論文)鹿母者。
是毗舍佉夫人。
毗舍佉是二月星名從星為名。
此雲長養。
即功德生長也。
是彌伽羅長者兒。
婦有子名鹿故名鹿母從子為名。
生三十二卵。
卵出一兒。
故婆沙一百二十四雲。
毗舍佉鹿子母般遮羅是地名。
唐言執五。
此王從地為名王妃生五百卵已羞愧恐為災變。
以小函盛棄殑伽河。
随流而去。
下有鄰國王因觀水遣人接取見卵。
将歸經數日間各出一子。
養大骁勇所往皆伏無敢敵者。
時彼鄰國王與彼父王久來怨仇。
欲遣征罰先作書告今欲決戰。
尋後兵至圍繞其城即欲摧破。
般遮羅王極生忙怖。
王妃問委。
慰喻王言。
王不須愁。
此五百子皆是我兒。
具陳上事夫子見母惡心必息。
妃自登城告五百子說上因緣。
如何今者欲造逆罪。
若不信者皆應張口。
妃按兩乳有五百道乳汁各注一口。
應時信伏。
因即和好各起慈心。
兩國交通永無征伐
人胎生者至唯劫初人者。
此明人胎．濕．化生
曼馱多。
是王名。
唐雲我養。
從布殺陀王頂疱而生顔貌端正。
王抱入宮告誰能養。
諸宮各言我養也故以标名。
舊雲頂生王此義翻也。
然非正目。
此王長大為金輪王
遮盧。
唐言髀。
邬波遮盧。
唐言小髀。
于我養王兩髀上各生一疱。
疱生一子。
顔貌端正。
從所生處為名。
以小标别。
亦為輪王
鴿鬘者。
昔有一王名跋羅哈摩達多。
唐言靜授。
于王腋下有疱生一女子。
名為鴿鬘。
從腋下出如鴿出飛。
王重如鬘故以名焉。
或生已後鴿恒随逐。
王重如鬘。
故以名焉庵羅衛者。
有庵羅衛女。
從庵羅衛樹濕氣而生。
或從子生。
或從枝生。
餘文可知
正理雲。
此四生人皆可得聖。
得聖無受卵濕二生。
以聖皆欣殊勝智見。
卵．濕生類性多愚癡。
或諸卵生生皆開再。
故飛禽等世号再生。
聖怖多生故無受義。
濕生多分衆聚同生。
聖怖雜居故亦不受
傍生三種至揭路荼等者。
明傍生具四。
胎．卵．濕三世共現見。
化生如龍．及揭路荼等揭路荼此雲頂瘿或名蘇缽剌尼。
此雲妙翅。
翅殊妙也。
舊雲金翅鳥非正所目
一切地獄至皆唯化生者。
釋第四．第五句。
可知
鬼趣唯通至雖盡而無飽者。
釋第六句。
鬼化生可知。
胎生難知。
故引頌證。
卵．濕生類性多愚癡。
鬼多黠慧。
故非卵．濕
一切生中何生最勝者。
此下第二問答
應言最勝唯是化生者。
答。
化生最勝。
亦有地獄受劣化生據總相說。
故正理雲。
應言最勝唯是化生。
支分諸根圓具猛利。
身形微妙故勝餘生
若爾何緣至而受胎生者。
難。
既化生勝。
後身菩薩何不化生
見受胎生至息諸疑謗者。
就答中。
一明現益。
二明後益。
此即現益。
略有四種。
或引釋種。
或引餘類。
或引同類。
或複止謗。
故受胎生(曹之言輩)
有餘師說至即無所見者。
此明後益。
若受化生死無遺形不能益後。
若受胎生得留身界。
益後有情故受胎生身界。
梵曰馱都。
即佛身界也。
亦名室利羅。
唐言體佛身體也。
舊雲舍利訛也
若人信佛至此不成釋者。
論主難。
意佛有持願通。
謂發勝願願留身界。
起通持願令久留身不假胎生故不成釋通能持願名持願通。
此即神境智證通。
或即以願持身令住。
願能持故。
持願即通名持願通。
正理二十二救曰。
今謂此釋其理必成。
通所留身非佛功德力．無畏等所依熏故。
不能廣大饒益世間。
所以然者。
是可留法通願能留。
一切化生如刹那法必無留義。
謂諸有為刹那定滅。
諸佛神力亦不能留。
設欲久留即須别化。
此所别化非佛功德力．無畏等之所依熏。
故于世間無大饒益若作俱舍師破佛後身界非力等依如何益物。
若言後身接前力等所依身起能益物者。
此留化身亦接力等所依身起何不獲益。
若謂留化非情攝者供養非益。
汝留身界言是豈是情耶
因論生論至為充所食者。
問。
化死無遺。
如何取食
以不知故至暫食何咎者。
答。
或不知取食。
或暫充饑問何故化生死無遺形答如正理論雲。
化生何故死無遺形。
由彼頓生故應頓滅。
如戲水者出沒亦然。
毗婆沙師說。
化生者造色多故死無遺形。
大種多者死非頓滅。
即由此義可以證知一四大種生多造色。
正理雖作此說非婆沙正義。
故婆沙一百二十七雲。
問一四大種為但造一造色極微。
為能造多。
若但造一。
如何不成因四果一。
因多果小理不應然。
若能造多。
即一四大種所造造色有多極微。
雲何展轉非俱有因。
對法者說有對造色展轉相望無俱有因。
許則便違對法宗義。
答應作是說一四大種但能造一造色極微。
問如何不成因四果一。
因多果小理不應然。
答果小因多理亦無失。
世現見有如是類故。
因四果一于理無違。
有說造多。
問一四大種所造造色有多極微。
雲何展轉非俱有因。
答非一果故非俱有因。
以俱有因法必同一果故。
此不成因同猶預故。
評雲如前所說者好婆沙評家既取前師一四大種但造一色。
故知造色多者死無遺形是不正義
于四生内何者最多者。
問
唯多化生者。
答
何以故者。
征
三趣少分至皆化生故者。
釋。
正理兩說。
一說同此論。
又一說雲有說濕生現見多故。
設有肉等聚廣無邊。
下越三輪上過五淨。
容遍其量頓變為蟲。
是故濕生多餘三種。
然無評家
此中何法至非即名生者。
此下第七明中有。
就中。
一明中有。
二破外道就明中有中。
一正明中有。
二證有中有。
三諸門分别此即正明中有。
一問中有。
二問非生
頌曰至故中有非生者。
上兩句答初問。
後兩句答後問
論曰至故名中有者。
釋上兩句。
可知
此身已起何不名生者。
問
生謂當來至故不名生者。
答。
亦可知
何謂當來所應至處者。
問
所引異熟至所應至處者。
答。
中有昧劣唯天眼見非肉眼觀故不名生。
生位分明肉天眼見故得生名
有餘部說至故無中有者。
此下第二證有中有。
将明先叙異部無中有計。
準宗輪論大衆部等說無中有
此不應許至依理教故者。
論主破
理教者何者。
問
頌曰至及五七經故者。
答。
前六句理證。
後兩句教證。
就前六句中。
初兩句正立理。
次四句遣外疑。
次四句中第三句釋第一句第四句釋第二句。
經之一字通顯多經。
于此頌中既破像實。
明知論主以經部義破。
雖複意破異部無中有。
亦兼顯說一切有部像色非實
論曰至處必無間者。
如春下種秋時收果中間必有芽等相續。
有情死．生亦應相續中間必有中有刹那續生。
立量言死．生中間必有連續。
相續生故。
喻如種果
豈不現見至何妨續生者。
無中有家救。
從質像生中間雖間然得續生。
從死至生中間雖間何妨續生。
即顯論主因不定過。
為如種果。
相續生故。
死生中間必有連續。
為如質像。
相續生故。
死生中間而無連續
實有諸像至為喻不成者。
論主破就中。
一标章。
二略釋。
三廣破。
此即标章。
一即像實不成。
二即設成非等
謂别色生至故不成喻者。
此即略釋二章
言像不成至無二并故者。
此下廣破。
就中。
一破實像。
二顯非等就破實像中。
一正破。
二明所見。
就正破中。
一總破。
二别破。
此即總破。
凡言實色于一處所無二并生。
像既并生。
知非實有。
實有不成。
所以非喻。
此釋頌文第三句．第五句．及第四句小分
謂于一處至依異大故者。
此下别破。
就中有四。
一約鏡像同處破。
二約二像同處破。
三約影光同處破。
四約近遠别見破。
即此第一約鏡像同處破。
鏡色及像于一處所并見現前。
若像是實二色不應同處并有。
各别自依異大種故。
既同處有。
明像是假
又狹水上至二色并生者。
此約二像同處破。
于一狹水同處同時。
現兩岸像互見分明。
曾無一處見二實色。
不應謂此二像俱生。
此既并見。
故知非實
又影與光至謂二并生者。
此約影．光同處破。
影．光相違未曾同處。
然鏡影中有光像現。
不應于此一鏡面上影與光像二色并生。
既二并生。
知像非實
或言一處至于理實無者。
此約近．遠别見破。
觀鏡．月像。
見鏡即近。
見像即遠。
如觀井水。
若有實色并生如何别見。
既見不同明知像假。
即總結言。
故知諸像于理實無
然諸因緣至難可思議者。
此明所見。
論主上來破無實像。
今顯經部所見鏡．水等中實無像色然諸本質．鏡等因緣和合勢力。
而有像現令