如是見。
非有似有。
實見之時還見本質爾時觀像如何能見本質以諸法性功能差别難可思議所以得見
已辨不成所以非喻者。
結
言非等故至故不成喻者。
此下第二顯非等。
此釋頌文第四句．第六句。
就中。
一約非相續破。
二約二生破。
此即初門。
論主言。
設許像實非等于法為喻不成。
謂質與像非是一物此滅彼生前後相續。
唯依鏡等有像現故非于本質。
此顯像．質體類各别非一相續又像．本質俱時有故非一相續前滅後生如死．生有。
是一相續前滅後生中無間隔。
質．像不然故不成喻
又所現像至為勝依性者。
此約二生破。
像由二緣勝者即現。
生有唯一死有為緣無别勝依故喻非等法亦不可說精血等緣為勝依性。
胎生可爾。
化複如何
已依正理至決定非無者。
結
次依聖教至業有中有者。
此下依教證有中有釋後兩句。
此即第一引七有經。
既言中有。
明知别有
若此契經至何現在前者。
第二健達縛經健達名香。
縛名食。
即中有名謂具三緣方入母胎一母身調适。
謂無幹．濕二疾。
二交愛現前。
謂俱起貪。
三健達縛現前。
謂中有起。
意取第三證有中有
若此契經至固唯中有者。
第三掌馬族經。
父祖皆執掌馬故名掌馬族。
此人彼族中生故以為名。
佛為掌馬族人說此經經言中有正現前者。
四姓之中為是何姓。
于四方面為何方來。
前蘊已壞不可言來。
此所言來定唯中有婆羅門。
此雲靜志刹帝利。
此雲守田種吠舍。
此是興事種戍達羅。
是營田種
若複不誦至何名中般者。
第四五不還經。
既言中般明有中有
有餘師執至故名中般者。
叙異執。
可知。
婆沙六十九稱為分别論者。
若依宗輪論。
大衆部等說無中有
是則應許至故執非善者。
破異執。
聞言有中般即執有中天。
既有生般等應許生天等。
既不許然故執非善
又經說有至定非應理者。
第五七善士趣經。
謂于前五不還内中般分三為七善士言分三者。
欲界沒已受色界中有。
往上受生由處．及時各有三種。
謂近．中．遠分成三人。
未出欲界而般涅槃。
處．時俱近是名初人。
至二界中間而般涅槃。
處．時俱中是第二人。
至彼色界而般涅槃處．時俱遠是第三人言未堕者。
喻未受生。
非彼所執别有中天有此時．處近．中．遠别。
故彼所執定非應理。
此即兼破異執
有餘複說至是名中般者。
叙異執。
婆沙六十九稱為分别論者。
就中有二。
一總釋。
二别解。
就總釋中有二異解。
一壽量中間。
謂生色界未終彼壽。
壽量中間斷餘煩惱。
成阿羅漢是名中般。
二近天中間。
謂生色界近根本天中間。
稍居邊遠。
生已便來趣于天衆。
即于中路未至本天中間。
即斷惑成阿羅漢是名中般。
此即總釋
田至界位至故有三品者。
此下别解。
此釋壽量中間有其三種。
一由至界位。
界謂惑種。
二由至想位。
想謂染想。
三由至尋位。
尋謂尋求。
而般涅槃故有三品。
故正理二十四雲。
有說諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般。
由至界位或想或尋而般涅槃故說三品。
彼謂煩惱随眠位中修斷加行名至界位。
此中意顯有種未行說名果位。
即利根者。
創起煩惱便能精勤修斷加行名至想位。
此中意顯染想初行說名想位。
即中根者。
起煩惱久方能精勤修斷加行名至尋位。
此中意顯由煩惱力令心于境種種尋求說名尋位。
即鈍根者又解近天中間說有三種還約界．想．尋位分為三種
或取色界至故名生般者。
此别釋近天中間三種差别或取色界衆同分已初至即般涅槃是名第一從是次後受天樂已未入法會方般涅槃是名第二複從此後初入法會未至本天乃般涅槃是名第三。
已上三人中般分三。
并是近根本天中間般涅槃故義便釋生般言。
入法會已複經多時方般涅槃是名生般或減已下更解生般又解此中三種亦通壽量中間又解此中三種亦如其次第釋前界．想．尋三
如是所說至無差别故者。
此下論主破。
約時雖有近．中．遠别。
以彼色界約處辨行即無差别。
謂欲界沒受色中有。
從此至彼近．中．遠處。
速往受生行不住故。
由處行異可等火星近．中．遠别。
于彼處行皆無差别。
設近天中分為三種。
豈生彼已恒行不住如彼中有。
故與火星喻近．中．遠别皆不相應
又無色界至皆是虛妄者。
又破。
若言壽量中間般涅槃故名為中般。
無色亦有壽量中間般涅槃故應名中般。
然不說彼無色界中有中般者。
如嗢陀南伽陀中說嗢陀南此雲集施伽陀此雲頌。
佛集要義為頌施諸有情故名集施頌聖。
謂聖人賢。
謂凡夫。
謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。
而于初定生愛樂心不求出世。
或造上品因生大梵處。
或造中品因生梵輔處。
或造下品因生梵衆處。
即為三人。
或有一人得初定已不以為足而于初定諸有漏法生心厭離。
欣樂涅槃所有善根回求菩提。
便能種殖解脫分善。
足前為四。
複有一人得彼定已證不還果。
于欲界身能斷諸漏名為現般。
足前為五。
複有五人得初定已或至中般。
或至生般。
或有行般。
或無行般。
或上流般。
即五不還。
足前為十。
如是十種皆依初定如依初定有十。
依二．三．四定準此皆十問第四定中天數既多如何乃言同下唯十解雲五淨居天唯是聖者。
應知即是生般等收。
無想必是外道所生。
此明賢．聖唯佛弟子。
是故不說。
大梵由是無尋定果必應得故。
佛弟子故。
所以别說。
故言四靜慮各十。
前三無色于前十中各除中般。
得彼定者無中有故。
又除二生。
彼處一故各有七種。
故言三無色各七。
非想地中于前七内又除上流。
得彼定已無上生故。
若橫望而言。
非想地中亦有上流般。
今據無上地可生言無上流。
故言唯六謂非想又解初定業為一人。
得初定已種解脫分善為第二人得彼定已現般為第三。
及七善士趣。
即中般分三．并生般等四。
足前為十。
二．三．四定．及無色準除可知。
以此證知。
于無色界無有中般。
故彼所執皆是虛妄
若複不誦至實有極成者。
論主傷歎無中有家結成無上法王。
所謂如來諸大法将。
舍利子等。
已成多部執見不同于今轉盛。
至今造論九百年時。
問于何時代分成多部答異部宗輪論意雲。
佛涅槃後百有餘年。
無憂王時。
創分二部。
一大衆部。
二上座部。
次即于此第二百年大衆部中流出三部。
一一說部。
二說出世部。
三雞胤部。
次複于此第二百年大衆部中複流出一部名多聞部。
次複于此第二百年大衆部中複流出一部名說假部。
至第二百年滿複于大衆部中分為三部。
一制多山部。
二西山住部。
三北山住部。
如是諸部本．末别說總有九部。
一大衆部。
二一說部。
三說出世部。
四雞胤部。
五多聞部。
六說假部。
七制多山部。
八西山住部。
九北山住部其上座部經爾所時一味和合。
至三百年初上座部中分為二部。
一說一切有部亦名說因部。
二即本上座部轉名雪山部。
複即于此第三百年從說一切有部中複流出一部名犢子部。
次複于第三百年從犢子部中複流出四部。
一法上部。
二賢胄部。
三正量部。
四蜜林山部。
次複于此第三百年從說一切有部中複流出一部名化地部。
次複于此第三百年從化地部中流一部名法藏部。
至三百年末從說一切有部中複流出一部名飲光部亦名善歲部。
至第四百年初從說一切有部中複流出一部名經量部亦名說轉部。
如是諸部本．末别說總有十一部。
一說一切有部。
二雪山部。
三犢子部。
四法上部。
五賢胄部。
六正量部。
七蜜林山部。
八化地部。
九法藏部。
十飲光部。
十一經量部
若爾雲何至無間地獄者。
無中有家引經為難。
若有中有。
何故經言現身颠堕無間地獄魔羅名度使。
度使此言毀壞。
魔羅此言殺者。
故婆沙一百二十五雲。
羯落迦孫馱佛诃叱度使魔羅。
應時彼魔陷入地獄。
曾聞彼佛将一侍者名曰志遠。
入婆羅村次第乞食。
時魔度使化作小年。
擲石遙打。
侍者頭破血流被面。
随佛後行。
時佛右旋如象王顧。
見如是事诃叱魔言。
汝何非分造斯惡業。
魔時業盡便堕地獄解雲釋迦佛魔王名波旬。
羯洛迦孫馱佛魔王名度使
此經意說至後受生受者。
論主通經。
魔由惡業增上力故現受地獄猛焰繞身。
苦相已至先受現前。
約此前相故言現身颠堕。
非即是彼無間地獄
何故經說至生那落迦者。
無中有家複引經難。
造五逆已既言無間生那落迦明無中有。
若有中有應成有間
此經意說至即是生有者。
論主通經。
經言無間定堕地獄。
無異趣間。
及顯順生無餘業間。
若但執文即為定者。
應要具五方生地獄非随阙一。
造一．二．三．四應當不生。
亦應唯此五無間業能生地獄非餘業因能生地獄。
若不生者便成大過又言無間生那落迦應作業已第二刹那即生地獄不待身壞。
然有造無間業已或經十年．二十年等方生無間。
不應如文即執。
我許中有亦得名生。
生方便故。
亦名那落迦。
那落迦此名不可樂。
地獄中有亦不可樂故。
經言無間生那落迦。
不言爾時即是生。
何所相違
若爾經頌至無有所止者。
無中有家複引經難。
此頌佛為婆羅門說。
以彼學外道法。
佛見年老說頌呵啧婆羅門名再生。
初生名一生。
後受婆羅門法複名一生。
故受法已名曰再生。
如苾刍亦名再生。
謂初生及受戒。
如卵生亦名再生。
謂胎生及卵生胎外有五位。
一嬰孩。
二童子。
三小年。
四盛年。
五老年。
佛告彼曰。
再生汝今五位之中。
已過四盛位至衰老位将近琰魔王舊雲閻羅者訛也。
琰魔此雲靜息。
謂犯罪人不自知過。
于苦不忍違拒獄卒更造過非。
由王示語便知己罪意分而受。
息诤息罪皆由王故故名息诤。
汝今欲往前善趣路無有施．戒．修等資糧。
往生地獄求住中間複無止。
若有中有如何世尊雲彼中間無有所止。
以此明知無有中有
此頌意顯至行無礙故者。
論主通經。
造惡業已速歸磨滅無暫停義。
故言中間無止或據中有速往受生。
故言中間無止
甯知經意如此非餘者。
無中有家雲。
甯知經意如此說有中有非餘說無中有
汝複焉知如餘非此者。
論主反責。
汝複焉知此經意趣如餘說無中有。
非此說有中有
二責既等何乃偏征者。
無中有家雲二責既等。
何乃偏征中有是無
二釋于經至為證不成者。
論主雲彼此二釋理并無違。
如何偏證中有是無。
凡引證言不通異趣。
此有異趣為證不成