得生。
非滅前水故無有客因令諸行滅。
有為諸法念念不停自體謝滅。
是壞性故。
自然滅故。
才生即滅。
刹那義成。
有刹那故定無行動。
異方無間假名行動。
妄謂行動增上慢也論主破訖複許傳言。
既由斯理正量部執行動定無。
說一切有宗身表是形理得成立且叙權許鄰次還破
然經部說至别類色體者。
此下論主述經部義破說一切有部形色實有。
此即釋頌第七句形亦非實有。
明無實形依顯假立。
謂諸顯色安布不同。
假立長．短．方．圓形色。
如文可知所餘形色随應當知者。
于其中面凸出生中假立高色。
場凹生中假立下色。
齊平生中假立正色。
參差生中假立不正色。
實見顯色意謂長等。
寄喻來況。
如見火[火*曹]。
速運謂長。
周旋謂圓。
此長．圓假依火[火*曹]立。
實見火[火*曹]意謂長等。
形依于顯理亦應然。
故形無實别類色體
若謂實有至能取于形者。
此即釋頌第八句應二根取故。
經部師言。
汝常有宗若謂實形别。
則應一形色二色根所取。
謂于色聚長等差别。
眼根能見。
身根能觸。
俱了長等。
由此應成二根取過。
以理而言。
十二處中必無一色處二色根所取以理破訖示正義言。
然如依觸意識。
于中取假長等。
如是依顯意識。
于中能取假形。
形依觸．顯假建立故。
故言意取
豈不觸形至能念花色者。
說一切有部救行之言在豈不觸．形俱在一聚故。
身因取觸。
意能憶念先見形色。
非于觸中身親取形。
故無色處二根取過寄喻來況。
如眼見火赤色。
意便憶念先觸火煗。
非于色中眼親取觸又如鼻嗅花香。
意能憶念先見花色。
非于香中鼻親取色
此中二法至能憶念形者。
經部難。
此中火赤色與火煗觸。
花香氣與彼花色。
二法決定不相離故。
故因取一可得念餘。
無如是觸與如是形可得相屬定不相離以或滑觸有長等故。
或時澀等亦有長等如何取觸能憶念形又縱破雲。
若觸．形非定同聚然取觸憶形。
觸亦與顯色非定同聚。
顯色亦應因觸定憶。
又如顯色無定屬觸。
觸時即不能了于顯。
非定屬故或應形色猶如顯色非定屬觸。
則取觸位應不可了形而實道理即不然也。
閉目觸時但能了形。
非能了顯。
以此故知。
形假顯實故汝不應說因取于觸而能憶念先見實形。
若憶實形。
何不憶顯既不憶顯。
明形是假又解而實形色不然。
所以者何。
若有實形身亦親取。
故不應說因取于觸。
而能憶念先見實形
或錦等中至非實有體者。
經部又破。
或錦等中左觀見馬。
右望見牛。
正睹見人。
倒看見鬼。
衆多形像異類不同。
便應一處有多實形理不應然。
如衆顯色有多實體無有改變。
是故形色非實有體
又諸所有至假立長等者。
經部複難。
又諸所有五根．五境有對實色。
必應有實别類極微。
以理窮研。
然無極微名為長等。
故即衆多顯極微物。
如是安布差别相中假立長等立量雲。
形非實有。
無别微故。
如空華等
若謂即以至聚集安布者。
經部牒說一切有部救破。
汝若謂即以形微安布名為長等。
顯前所說無别微因有不成過。
此唯朋黨之心。
我不許有非極成故又解此唯朋黨勝論師宗。
彼宗顯．形體性各别非極成故。
若形微體彼此極成。
可得安布以為長等。
非形微體彼此極成猶如顯色。
雲何安布正理述說一切有部救雲。
豈不已說即形極微。
如是安布眼識所得積集差别假立長等準正理救意。
立假長等意識所知非五識了若作俱舍師破。
汝宗本意立長等實。
為難所逼言長等假
豈不現見至而形相異者。
說一切有部救。
豈不現見諸土器等。
或青。
或黃。
有顯相同。
而瓶盆等形相各異。
故知顯外實有别形
為不已辨至理亦應然者。
經部複破。
為不于前已辨此義。
即多顯物安布差别假立長等瓶盆等異寄喻來況。
如衆蟻等有黑相等而不差殊。
然或有時長行．圓輪安布形别。
離蟻等相外無别行．輪形依顯等理亦應然。
離顯等外無别有形顯等。
等取于觸
豈不闇中至安布為形者。
說一切有部救。
豈不闇中或于遠處眼觀杌等。
但了長等形非了青等顯。
明知顯外别有實形甯即顯等安布為形
以闇遠中至唯知總聚者。
經部通釋。
以闇．遠中觀衆顯色不多明了。
非全不緣是故意識但起長．短．方．圓等分别。
非見實形寄喻來況。
如于遠．闇觀衆樹．人。
意識但了衆樹假行。
衆人假軍不知衆樹。
衆人别相又解意識但了樹行。
人軍。
眼識不知樹．人别相。
行軍喻形。
别相喻顯理必應爾。
其理何者以或有時意識不了顯．形差别。
意識唯知總聚假相又解眼識不了顯．形二種。
意識唯知總聚假相不明了故名不了顯。
不緣形故名不了形又解眼識不了顯不分明故名不了顯非全不了。
意識不了形。
不分别形故名不了形。
意識唯知總聚假相
既已遮遣至立何為身表者。
結問。
既已遮遣正量部師動名身表。
及說一切有部實形為身表。
汝等經部宗立何為身表
立形為身表但假而非實者。
經部答。
立形為身表不同正量部。
但假而非實不同說一切有部彼經部宗身．語二表色．聲上假
既執但用至為身業耶者。
問。
經部既執但用假形為身表體。
複立何法為身業耶
若業依身至當知亦爾者。
經部答若業依身門行。
即緣身表為境而起名身業語業準釋。
異此所餘與意俱轉。
依意地起故名依意門。
依餘二門雖亦依意。
但依别義便立别名。
此受通名以通為别。
如色處等。
具足應言依身之業。
依語之業。
依意之業經部三業皆思為體
若爾何故至此二何異者。
征問經部。
引教辨違。
若其三業體皆是思。
經雲思已。
為何所目。
既言思已。
明知二業非思
謂前加行至名思已業者。
經部通釋。
思惟思是遠因等起。
作事思是近因等起大乘成業論說。
一審慮思。
二決定思。
當此論思惟思攝是思業。
三動發思。
當此論作事思攝是思已業不說刹那等起者。
此時心性不必是同。
罪．福二門非由彼定故。
不依彼說業差别。
設于彼位起同類思如其所應二思所攝。
身．語二業即作事思。
名思已業
若爾表業至便成大過者。
難。
答作事思名思已業。
色．聲表業則為定無。
表業既無欲界無表業亦應非有。
以欲無表依表起故便成大過
如是大過至此有何過者。
經部答。
如是大過有理能遮。
謂從如前所說動身發語二表遠．近二因等起殊勝現行思勢力故。
熏起身心思差别種種異現思名思差别。
或與餘思種子不同名思差别。
于思種子假建立故名為無表。
此有何過言釋名者。
此思種子不能動身發語表示内心名無表業。
依經部宗身．語二表是無記性。
思通三性故唯思業能熏成種表不能熏。
故正理三十四雲。
彼許身．語唯無記故
此應名為至心俱轉故者。
複難。
若思種子名無表者。
其思種子常依附心。
此應名為随心轉無表業。
如定共無表随心俱轉故
無如是過至以性鈍故者。
經部複釋。
我無如是随心轉過。
欲界散心思種子無表由前現行審慮．勝思．決定勝思遠因等起。
動發勝思近因等起所引生故。
無心亦有。
不名随心轉業。
若定無表非彼思引。
但于定心俱時思上假建立故。
入定即有。
出定即無。
故名随心轉業。
故非成例我設同汝說一切有部。
許有身．語二種表業。
亦待如前所說思力引起無表。
表自不能生于無表。
以身．語表色性鈍故又解假設許汝别有其表。
汝亦待如前所說遠．近二種思力方引無表。
表性鈍故又解非但無表待前思引。
我設許有表。
亦待如前所說思力。
以表性鈍故
毗婆沙師至形色為體者。
毗婆沙師結歸本宗。
語表業體謂即言聲者。
釋第十句。
若依說一切有部釋。
身表業發．毛．爪等總名為身。
長．短等色表示内心名表。
表有造作名業。
依身起表。
即表名業。
故名身表業言語表業者。
語謂言聲。
聲能表示内心名表。
表有造作名業。
語即是表。
表即業故。
名語表業言意業者。
意謂意識。
業即是思。
由意起業故名意業。
故正理雲。
何故語表體即語言。
身表意業非即身．意。
以離語言無别聲能表。
離身及意有色表思業。
故立身業名從所依。
語業約自性。
意業随等起。
由此于中無相違過(已上論文)若依經部釋。
身業表。
身同前解。
表以假形為體。
謂形相續能表示内心。
此表即于色上假立。
業謂運動身思。
業依身門能起表故名身表業言語表業者。
語謂音聲。
表以音聲為體。
謂聲相續能表示内心。
此表即于聲上假立。
業謂發語思業依語門能起表故名語表業。
意業同前
無表業相如前已說者。
此下第三别明無表相指同前解。
頌不别明但證實有
經部亦說至無色相故者。
叙經部解。
經部亦說。
此無表業非實有性。
由先誓限不作諸惡不作之言表離于作。
非别有體又彼無表性亦依過去大種施設。
然其過去所依大種已滅體無。
能依無表豈現實有又諸無表無有變礙色自相故。
雲何可言是色實有。
但于思種假立無表。
即無妨矣
毗婆沙說此亦實有者。
述毗婆沙師解
雲何知然者。
征問
頌曰至增非作等故者。
答。
于此頌中總有八證證有無表。
一說三色證。
二說無漏色證。
三說福增長證。
四非作成業證。
五法處色證。
六八道支證。
七别解脫證。
八戒為堤塘證。
前四頌說後四等收
論曰至無見無對者。
此是第一說三色證。
此三為總處攝一切色有色謂有一類色。
有見謂此色處有限見故。
有對謂障礙有對有一類色非眼根境名無見。
有對礙故名有對。
謂五根四境有一類色非眼根境名無見。
非對礙故名無對。
謂無表色。
經中既說無見無對。
明知别有無表色也
又契經中說至是名無漏法者。
此是第二無漏色證。
此經意顯三世五蘊無漏諸法。
經中既說有無漏色。
明知别有無表色也
除無表色至及無漏色者。
雙顯二經證成無表。
除無表色于初經中何法名為無見無對。
第二經中何法名為無漏色耶
又契經說至福業增長者。
此是第三福增長證成就有依七福業事者。
一施羁旅客。
二施路行人。
三施有病人。
四施侍病人。
五施園林。
六施常乞食。
七随時施。
如下别明。
成就此七福業事者。
恒時相續繼前福業漸漸增長福業有後續起如是七種有所依事故名有依善故名福作故名業思托名事。
福．業．事三如下别釋無依亦爾者。
無彼七事為依故名無依但起深心随喜恭敬于行等中福亦續起。
例同有依故言亦爾除無表業若起餘染污．無記心。
或無心時依何法說福業增長。
若作此解唯起于心随喜恭敬無身表業又解無依福者。
非但起心亦身恭敬福業增長。
但無施物故名無依無表若無何福增。
長
又非自作至此性無異故者。
此是第四非自作業證。
又非自作身二．語四。
但遣他為。
若無無表業不應成業道。
以遣他表非彼業道攝。
由此表業但加行。
未能正作所作事故。
使作殺等事已。
此能教者遣表業性複無異故。
既無别類身．語業生。
則遣他為應無業道。
實成業道。
故知爾時更别引生無表業道
又契經說至便成無用者。
此是第五法處色證。
又契經說。
苾刍當知。
十二處中言法處者所謂外處。
是十一處所不攝法。
非眼見故名無見。
無障礙故名無對于此經中不言無色。
明知法處有無表色。
若不觀彼法處無表。
此經阙減便成無用。
具足應更說言無色。
正理稱為各别處經
又若無無表至語等無故者。
此是第六八道支證。
若有無表可說在定有彼正語．正業．正命具八道支。
若無無表應無八道支。
但應有五。
以在定時正語等三皆無有故
若爾何故至清淨鮮白者。
難。
若在無漏定中有道共無表。
名正語．業．命。
何故契經中雲。
彼如是知是智。
彼如是見是忍。
或彼如是知是見道。
彼如是見是修道。
或彼如是知是修道。
彼如是見是見道。
修習正見等五皆至圓滿。
正語等三先時已得。
此經既于無漏定中不說正語．業．命。
複言正語．業．命先時已得。
明知此三在無漏定體即非有。
何得證有無表色耶
此依先時至無相違過者。
通經說正語．業．命先時已得。
此依先時已得世間離染道說。
非據無漏道。
由先得彼有漏道已不起三邪故。
後無漏觀但說得五。
非于無漏定無此正語等三。
故與彼經無相違過
又若撥無至而名苾刍等者。
此是第七别解脫證。
又若撥無無表色者則無戒體。
非受戒後有戒相續雖起惡．無記異緣心而名苾刍等。
既受戒後有戒相續。
雖起．惡．無記異緣心。
而名苾刍等。
明知别有無表為其戒體
又契經說至實有無表色者。
此是第八戒為堤塘證。
戒為堤塘明知别有無表為體。
由此八證知實有無表色。
此即總結
經部師說至與無表同者。
此下經部破前八證。
此即破第一證。
初即總非。
後即别釋。
且初經言三種色中無見無對者。
瑜伽師說。
修靜慮時由定力所生是定境界色。
即是前八遍處等色。
非眼根境故名無見。
不障處所故名無對。
非是無表。
若謂既爾無見無對如何名色。
釋如是難與無表同．汝無表色亦無見無對。
如何名色瑜伽此名相應。
即觀行者異名
又經所言至即說為無漏者。
此下破第二證。
第二經言無漏色者。
瑜伽師說。
即由定力所生色中有二種色。
若依有漏定所起色者即說為有漏。
若依無漏定所起色者即說為無漏色。
非說無表名無漏色。
有餘師言至得無漏名者。
叙異釋。
有餘譬喻師言。
無學身中所有諸色及外器中所有諸色皆是無漏。
非是諸漏所依增故得無漏名。
非據緣增
何故經言至乃至廣說者。
說一切有部難。
何故經言有漏法者謂十五界
此非漏對治故得有漏名者。
譬喻通經。
此十五界非漏對治故得有漏名
是則此應言有漏亦無漏者。
說一切有部難。
是則此應言于一法體名為有漏。
亦名無漏若爾何過者。
譬喻答
有相雜失者。
說一切有部複征。
若一法體名為有漏亦名無漏有相雜失
若依此理至聲等亦爾者。
譬喻者答。
若依此理非漏對治說為有漏。
曾不依此說為無漏。
無漏亦然。
若依此理非漏依故說為無漏。
曾不依此說為有漏一法待對立名不同。
猶如父子。
有何相雜若色處等十五界汝宗所說一向有漏。
此經何緣差别而說。
如說有漏有取諸色是能起彼心栽覆事栽謂栽蘖。
覆謂覆障栽．覆二種是惑異名與心為栽。
能覆于心。
有取諸色是心栽覆所緣事故名心栽覆事經中既釋六心栽覆事。
言有漏有取諸