色心栽覆事。
故知别有無漏無取諸色非心栽覆事不爾何緣差别而說。
若經唯有漏但應言諸色心栽覆事又解即心體性是生死栽。
能覆聖道。
事如前釋聲等亦爾
又經所說至福業續起者。
此下破第三證福增長者。
經部先代軌範師釋。
由法爾力熏習種子福業增長施主非一名如如受者非一。
名如是如是由諸受者受用施物。
能修慈等功德攝益身．心。
身．心康強有差别故又解由諸受者受用施物得慈定等種種功德攝益衆生有差别故于後施主心雖起惡．無記異緣。
而前緣施思所熏習種子在施主身中。
行相微細。
相續不斷。
後漸轉變無間生果功力勝前差别而生。
此五并是種子異名由此思種子當來能感富等多果故密意說思所熏種子。
恒時相續。
福業漸增。
福業續起。
非顯說也
若謂如何至無表法生者。
經部牒難征破。
汝若謂如何由餘受者相續身中功德．攝益有差别故。
令餘施者相續身中心雖起惡．無記異緣。
而有種子轉變生者釋此疑難與汝立無表同
彼複如何由餘受者相續身中功德．攝益有差别故。
令餘施者相續身中别有真實無表法生若于無依至福業增長者。
問。
若有依福由彼受者受用物時功德．攝益有差别故。
令其施者福業增長此事可然。
若于無依諸福業事。
但聞他方諸佛出世遠生敬心無物施彼德．益差别。
如何可得相續身中福業增長
亦由數習至亦恒随轉者。
經部答。
非但有依由思力故福等增長。
此無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故。
乃至夢中敬思種子亦恒增長相續随轉
無表論者至甯有無表者。
經部反難。
說常有宗無表論者所立無表依表而生。
于無依福但起敬心。
既無表業。
甯有無表顯宗十八救雲誰言此中無有表業。
理應有故。
謂聞某處．某方邑中現有如來或弟子住。
生歡喜故福常增者。
彼必應有增上信心遙向彼方敬申禮贊。
起福表業．及福無表。
而自莊嚴希親奉觐。
故依無表說福業常增。
正理意同顯宗準顯宗等救。
無依業必依表生。
如何此論言無表業俱舍師破雲。
汝宗無依不從表生。
難所逼故言從表起遙申禮贊。
可寄表起但起信心。
從何表生又解經部以已宗難無表論者。
于無依福以理而言。
既無表業。
甯有無表又解說常有宗無依福業。
或有計從表生。
或有計不從表起。
我今難彼非表生者。
非難從表生者。
何須救來
有說有依至相續增長者。
叙經部異師。
有說有依諸福業事得增長時。
非唯由彼所施财物。
亦由施主數習緣彼境物勝思故。
說恒時相續增長又解此師意說。
不但無依由數修習緣彼境思福恒增長。
有依諸福亦由數習緣彼境思相續增長
若爾經說至定為應理者。
論主引經破異師說。
諸有苾刍受他施已入四無量心定。
身證此定具足圓滿。
由此因緣應知施主無量福增。
施主爾時福恒增長。
豈定常有緣彼施思方始增長。
是故前師所言思所熏習微細相續。
漸漸轉變差别而生。
定為應理。
但由施已思所熏種福常增長。
非由施主數緣境思方始增長。
又非自作至身語業道者。
此下破第四證。
牒證釋雲應如是說。
由能教者本教他時。
已能熏成加行思種相續而住。
使者依教所作殺等究竟成時。
法爾能令教者身中于前加行所熏思種。
更複發生根本業道思種。
微細相續轉變差别而生。
于後後位未遇舍緣。
刹那刹那漸漸增長。
由此根本業道思種。
于當來世能感多果自作成時理亦如是。
應知即此微細等種名為業道此思種子名業道者。
此于果上假立因名。
言因果者加行能熏動發身．語業思名因。
所熏所引思種名果。
彼現行動發思有造作故名業是前審．決二思所遊名道。
或能通生善．惡諸趣故名道。
現行思因是正業道。
種子思果名業道者于其果上假立因名唯識第一亦說動發思名業道。
故彼論雲起身．語思有所造作說名為業。
是審．決思所遊履故。
通生苦．樂異熟果故。
亦名為道。
故前七業道亦思為自性(已上論文)又解思種名道以能通生善．惡道故。
而名業者此于果上假立因名。
是身．語業所引果故。
謂前加行現思是因是身．語業。
思種是果非身．語業。
而名業者于果思上假立因名又解加行身．語表思所發故假名為業。
思所履故亦名業道。
表是業道。
思種由彼起故彼是因。
思種是果。
故于果上假立因名故唯識論第一亦雲。
或身．語表由思發故假說為業。
思所履故說名業道又解加行現行能發之思名業。
所發身．語名道。
是彼思業所遊托故名道。
由道助業令熏成種。
此業．及道俱名為因。
是正業道。
所熏思果名業道者。
于其果上假立因名
如執别有無表論宗無表亦名身．語業道。
表正名為身．語業道。
無表從身．語業道生故名身．語業道。
此亦于果假立因名又解表正名為身．語業。
無表從身．語業生故名身．語業。
此亦于果假立因名。
以暢思故得名道又解表正是身．語。
無表從身．語生故名為身．語。
此亦于果假立因名。
造作名業。
暢思名道。
随應于果假立因名。
若依經部宗得善．惡戒等于加行位熏成加行七思種子。
遇勝緣已從此加行思種子上複更熏成根本思種。
與前加行思種并起初念七支種子。
第二念二七支種子。
第三念三七支種子。
乃至未遇舍緣已來念念七支思種增長。
若遇舍緣即不增長。
名之為舍。
根本種子在能招異熟。
從根本後别起身．語思故熏成後起思種。
或初念名根本。
第二念已去名後起又解于一思種刹那刹那七支功能增長。
大乘亦然然大乘熏第八識。
經部熏色心。
大乘種子同時相生。
經部種子前能生後．大乘熏種子。
與能熏相應。
經部熏種前念熏後念
然大德說至正殺殺已者。
叙異說。
大德謂達磨多羅取蘊謂所殺衆生。
于所殺生三時起思。
一我當殺。
二起正殺。
三起殺已方為罪觸
非但由此至非不應理者。
論主破。
非但由此三時起思業道究竟。
勿自母等實未被害。
于闇室中由謂已害起三時思成無間業。
然于自造不誤殺事起三時思殺罪便觸。
若依此說非不應理。
實未被殺但起三思即不應理
何于無表至轉變差别者。
說一切有部訴何于無表定撥為無。
而許經部種子無表
然此與彼至又先已說者。
論主答。
評傳兩家。
然此說一切有部。
與彼經部所說無表。
俱難了知。
或此經部與彼說一切有部。
俱難了知。
我于其中心平等性正無所憎嫉。
然說一切有部自許業道無表是善．惡心同性種類。
以此無表是等起故由心引得是心種類又解然我許彼思種業道是心種類同是無色故言種類若說一切有部師言。
彼受教者由身加行從此至彼執持刃等作殺生等事究竟時。
離于身離于心于能教者身中别有無表法生。
如是所宗不令生喜經部師言。
若由此能教者引彼所教者從此至彼執持刃等加行生。
作殺等事究竟成時。
即此能教由彼所教事究竟故。
不離身心方有根本業道思種相續轉變差别而生。
如是所宗可令生喜經部但由于心身中有思種子相續轉變差别能生未來果故。
非由别有無表能生又先已說
先說者何者。
問。
謂表業既無甯有無表等者。
答。
此是無依福文等者。
等取已前諸文。
此文在後故舉後等前
又說法處至法處攝色者。
此破第五證。
又說法處無見無對不言無色者。
由有如前瑜伽師所說定境無見無對法處攝色故。
所以不言無色
又言道支至求衣等不者。
此下破第六證又言道支應無八者。
且汝應說正在無漏道時如何現有正語．正業．正命。
為于此位有發正言名為正語。
起正作業名為正業求衣．食等名為正命。
不
不爾者。
說一切有部答
雲何者。
論主征
由彼獲得至語業命名者。
說一切有部釋。
由彼聖人獲得如是種類道俱無漏無表。
故出觀後由前無漏無表勢力。
能起三正不起三邪。
而言在定有三種者。
以于道俱無表因中立語．業．命三果名故。
所以于無表立語．業．命名
若爾雲何至八聖道支者。
經部師言若爾雲何不受我義。
依我部宗雖無别無表實體。
而正在彼無漏道時獲得如斯意樂依止意樂以欲為體。
或以勝解為體。
或以欲及勝解為體。
故攝論雲欲以勝解為體。
意識相應樂故名意樂。
依止以意樂同時思為體性。
與彼意樂為依止故。
意樂之依止故名意樂依止又解意樂即以現思為體。
與出觀後三正為依止故名依止。
意樂即依止故名意樂依止總而言之。
道俱時思即名無表。
名道共戒。
無别有體。
由得彼戒為依止故。
故出觀後由前無漏戒勢力。
能起三正不起三邪。
正在道時雖無發言。
起正作業。
求衣．食等。
以于前因中立後果名故。
于彼道位可具安立八聖道支又解意樂謂所有意趣。
依止謂所依止身。
彼言定中無三正體。
由道勢力獲得意樂及勝依止。
此于後時能離三邪。
因标果稱。
種子立三正名。
真谛意同此解
有餘師言至此亦應然者。
叙經部異說。
此師意言唯說不作邪語．業．命為三道支。
謂正在彼無漏定時。
由聖道力便能獲得決定不作邪語等事為正語等。
非别有體若無别體如何名無漏。
通此伏難雲。
此定不作。
依無漏道而得安立故名無漏。
前師意說依思假立名道俱戒。
為三正體。
餘師意說不作無體仍由道得。
非别說依。
即說不作為三正體。
非一切處要依有體方立名數即指事雲。
如八世法中第二不得衣食等事。
非别有體方立名數。
于八世中不得無體數在其中。
于八支中此正語等亦應然也言世法者。
婆沙雲。
世間有情所随順故名為世法。
廣如婆沙四十四。
及一百七十三釋所言八者一得。
謂得衣．食等。
婆沙雲利。
利謂得衣等利。
名異義同二不得。
謂不得衣．食等。
婆沙有處雲衰。
衰謂衰坎不得衣等。
婆沙有處雲無利。
謂不得衣等利。
此并名異義同三毀。
謂背面毀呰。
婆沙有處言非譽。
名異義同四譽。
謂背面稱揚五稱。
謂對面稱揚。
婆沙有處雲贊。
名異義同六譏。
謂對面譏辱。
婆沙有處雲毀。
名異義同七苦。
謂身．心苦受。
婆沙有處雲苦謂欲界身．心苦。
有說唯取五識相應苦八樂。
謂身．心樂受。
婆沙有處雲樂謂欲界身．心樂。
有說唯取五識相應樂。
有處亦通輕安樂
别解脫律儀至别解脫律儀者。
此下破第七證。
别解脫律儀無别體性亦應準此。
謂由近因等起思願力故。
先立要期誓不作惡。
能定遮防身．語惡業。
于加行位熏思種已至第三歸依。
或第三羯磨事究竟時。
從前思種複更熏成七支思種念念增長。
由斯故建立别解脫律儀。
思種假立而無别體
若起異緣心至憶便止故者。
牒前說一切有部難通釋。
汝前難雲若戒無别體起惡．無記異緣心應無律儀者。
此難非理。
由受戒者于身．心中念念熏習思種戒力。
欲起過時憶便止故
戒為堤塘至而破戒者者。
此破第八證。
汝前所說戒為堤塘義。
亦應準此别解脫律儀釋。
謂先加行思立誓限言定不作惡熏成思種。
由思種子增長力故後數憶念慚愧現前能自制持令不犯戒。
故堤塘義由心受持而無别體。
汝說一切有部若由無表别有實體。
念念現前能遮犯戒。
應無失念而破戒者若依經部思種名戒而無别體種。
若有力能憶不犯。
種若無力不能憶念即便犯戒以無别體可容犯戒
且止此等衆多诤論者。
論主止诤
毗婆沙師至是我所宗者。
說一切有部結歸本宗
前說無表至為有異耶者。
此下第二明能造大。
就中。
一表．無表大異。
二大造時同．異。
三約地明能造此下第一表．無表大異。
問前說無表大種所造性。
為造表大即造無表。
為有異大造無表耶頌曰至不應理故者。
答。
此之無表能造大種異于表業所依大種。
所以者何。
從一具和合四大種因。
有細無表果。
有粗表果。
不應理故
如表與大至為有差别者。
此下第二明大造時同異問起
一切所造色至依過去者者。
答。
從多分說一切所造多與大俱。
然現．未亦有少分造色依過大種
少分者何者。
征
頌曰至手地為依者。
答。
唯欲界系初刹那後第二刹那已去所有無表。
從過去大種生。
此過大種是其能造具生等五為親所依。
後念無表所以得起。
第二念已去現身大種望同時無表。
非是能造。
亦非得有生等五因。
但為疎依無表得起。
過去大種為親轉因轉之言起由彼起故現身大種為疎随轉因。
随彼無表轉故。
随轉即因名随轉因。
或無表随大轉。
随轉之因名随轉因。
如輪行于地。
手為能轉依喻過大種。
地為随轉依喻現大種問何故不言色後念無表而言欲後念無表解雲色界随心轉戒必同時四大種造。
又彼界中無散無表。
故婆沙一百二十二雲。
此中所說決定義者。
欲界必無随轉無表。
色界必無依表發無表。
問何故爾耶有一解雲複有說者欲界生得能發業心殷重猛利故。
所發表能發無表。
色界生得能發業心非殷重猛利故所發表不能發無表又一解雲複有說者若生欲界無定心故。
不定心勝故。
所發表能發無表。
若生色界有定心故。
不定心劣故。
所發表不能發無表。
廣如彼釋問後念無表亦有依現大種而生。
何故此文言過大生解雲此文略故且約後念現行已去。
故言過去大造。
若具分别三世不定。
故婆沙一百三十二雲。
諸有對造色及随心轉色随在何世。
即彼世大種造。
若表所起諸無表色複有三類造時不等。
謂初刹那如有對等。
各為同世大種所造。
若第二刹那若在過．現。
俱為過去大種所造。
若在未來通為現．未大種所造。
後諸刹那過．現如前。
若在未來通為三世大種所造問造未來世别解脫戒。
戒既未得雲何造耶解雲造諸無表其義不定。
或有得而不造。
如未來随心轉戒。
或有造而不得。
如未來别解脫戒。
或有亦得亦造。
如初念别解脫戒等。
或有不得不造。
謂除前相問初念大種造後諸無表。
為即用彼造初念無表大種。
為别起大種造後無表第一解雲造後諸無表即用造初念無表大種若爾豈不一具四大造多色耶解雲一四大種可不能造多有對色。
造無礙色多亦無過問若造多者所造無表同四大造。
展轉相望應俱有因解雲以無礙故可言造多。
由時别故。
非互果故。
非俱有因。
若作此解現在一四大種造彼現．未無表。
以無有現大無現造色故。
故婆沙一百三十二雲。
若成就現在大種彼現在所造色耶。
答如是設成就現在所造色彼現在大種耶。
答如是。
以非現在大種無果故。
亦非現在所造色無因故解雲以非現在大種無果故。
所以必成現所造色。
亦非現在所造色無因故。
所以必成現在大種。
以此。
故知現無别大造未