善法自性是何。
若謂彼是不善．無記雜五根故亦名善者。
如是五根與彼相雜。
何故不名不善．無記。
然信等五與所餘法。
同一所依。
同一行相。
同一所緣。
一起。
一住。
一滅。
一果。
同一等流。
同一異熟。
而言五根是自性善。
餘相雜故假立善名。
但順妄情不應正理勿有此過。
故應說言世第一法根非根性準婆沙破意。
諸心所等皆同一依等。
如何五根獨名自性是即婆沙總立自性。
如善既然不善．無記亦應準此唯說自性。
更立相應等三豈不相違解雲婆沙既以一依等破立五根為自性善。
明知說四種善者述異師義又解安慧菩薩俱舍釋中解。
據實而言皆是自性善。
然世親阿阇梨立四種者。
随義勝劣建立異名。
善中最強勝者勝義善。
次強者立自性。
次劣者立相應。
最劣者名等起。
不善随義亦立四種。
故婆沙一百四十四三性分别二十二根有一師亦說有四種善．不善。
與此論同。
然不見破又解婆沙前文。
但破異師立五根為自性善。
不破立無貪等為自性善。
故彼前．後亦不相違
論曰至猶如無病者。
釋第一句明勝義善勝義是涅槃。
此顯涅槃安穩名善。
如人無病無苦安穩。
又正理三十六一解雲。
或真解脫是勝。
是義得勝義名。
勝謂最尊無與等者。
義謂别有真實體性。
此顯涅槃無等實有故名勝義。
如是勝義安穩名善。
如是涅槃是善常故。
于一切法其體最尊。
是故獨标為勝義善
自性善者至猶如良藥者。
釋第二句明自性善。
自性即善名自性善。
猶如良藥。
藥即良善故名良藥問何故此五偏名自性。
餘善等法非自性耶解雲此五強勝名為自性。
餘非強勝不名自性又解無貪等三以翻三不善根慚．愧二種以翻大不善地法。
由所翻法是強勝故能翻五法名自性善。
餘善等法非能翻彼是故不名自性善也
相應善者至如雜藥水者。
釋第三句明相應善。
如雜藥水。
水與藥雜名為藥水。
餘心．心所與自性善相應方成善性故名相應善
等起善者至所引生乳者。
釋第四句明等起善。
謂身．語業不相應行即是四相得及二定。
以是自性及相應善所等起故。
此等起善如良藥汁所引生乳。
謂如牸牛飲甘草汁由此力故所引生乳其味甘美
若異類心至此義應思者．難等起善。
染心異善名異類心。
如疑心續善于染心後能引善得及四相起。
所起得等雲何成善。
此義應思。
又正理三十六雲。
因異類心亦起諸得。
如因靜慮得通果心。
勝無記心現在前故得諸染法。
勝染污心現在前故得諸善法。
此等如何成善等性。
以就彼法俱生得故蜜作是言非異類心不作緣起故無有失。
雖異類心亦為緣起而成善等非待彼心。
或複因彼諸得等起。
即待彼故成善等性。
故得由等起成善等性異。
(解雲問中總有三異類心。
一因靜慮得通果心。
此即善心異無記得二勝無記心現在前故得諸染法。
據無記心成就染法。
此即無記心異染污得又解退起欲界身邊二見有覆無記心現在前故。
得諸染污不善法．此即有覆無記心異不善得三退勝染心現在前故得諸善法。
此即染心異善法得。
此等如何成善等性答中兩解。
等起善等。
一約法俱得說。
謂就同性法俱生得故密作是言。
得由等起成善等性非異類心不作緣起。
故無有失。
雖異類心亦作緣起發異類得而成善等非待彼心二約法前．法後得說。
或複因彼所得諸法法前。
法後諸得等起。
即待彼法成善等性故。
得由等起成善等性異)
如說善性至與此相違者。
釋第五句明不善四種與善相違
雲何相違者。
問
勝義不善至猶如痼疾者。
答。
明勝義不善。
謂生死法苦谛為性。
極不安穩名勝義不善。
如人痼疾恒苦不安生死翻涅槃。
涅槃是勝義善故。
生死是勝義不善問不善翻于善勝義不善通三性。
亦可以善翻不善勝義之善通三性解雲勝義不善遍有漏故得通三性。
勝義善法但擇滅。
唯善不通三性
自性不善至猶如毒藥者。
明自性不善。
可知問于有漏中何唯此五名為自性解雲勝故别立。
三不善根具五義勝。
謂通五部。
遍六識。
是随眠性。
斷善根時作窂強加行。
能發粗惡身．語二業無慚．無愧具二義勝。
謂唯不善及遍不善餘非具故所以不立
相應不善至所引生乳者。
此明相應．等起。
可知
若爾便無至皆生死攝故者。
難勝義不善。
有漏生死皆勝義不善于中應無善及無記
若據勝義至故無有過者。
答。
若據勝義不善誠如所言無彼二性然于此有漏法中立善無記約異熟果說。
諸有漏法中。
若不能記異熟果者立無記名。
于有漏法中若能記愛異熟果者說名為善。
故無有過
勝義無記至更無異門者。
釋第六句。
如文可知。
引正理文。
如前已說
于此應思至例亦應然者。
此下問答分别。
問。
若由等起力身．語成善．惡此身．語業所依大種應成善．不善。
俱從一心所等起故
以作者心至故不成例者。
答。
如文可知。
諸得四相雖非故起依法而立。
由法勢力随法起故可名等起
若爾定心至應設劬勞者。
論主複難。
若爾定心随轉無表非正在定作意引生。
亦非散心加行引發。
散與随轉不同類故。
或定．散别不同類故。
應如大種非故心生。
如何成善。
正理三十六救雲。
随定無表定等力生。
理亦應成等起善性。
俱舍師破雲。
若定無表由定等力而得生故名等起善。
大種亦有由心力生應名等起善不善性。
若言大種非作意生。
此定無表豈故意起。
或天眼．耳如善身．語應成善性。
以是善心所等起故。
此難二根或難二通。
或根．通俱難。
前說為善。
難同類色是等起故。
進退征責。
理實難通。
應設劬勞思求異釋正理救雲。
此難非理。
以彼二通解脫道心是無記故。
彼二與道俱時生故。
通斯似難何費劬勞俱舍師破雲。
若天眼．耳由與無記道俱生故。
無記者既由道力應名等起。
若言非由彼道力故成無記者。
道俱生言何成解釋。
真難未通。
劬勞遂費
如上所言至及邪命等者。
此下第二明二等起。
邪見即是見所斷惑。
經言能起邪語．業．命。
如何前言見所斷惑不能發表
此不相違者。
答何以故者。
征問頌曰至無記随或善者。
頌答。
初一頌總明二種等起。
第二頌約六識辨差别。
第三頌約三性辨差别
論曰至名為随轉者釋初頌可知
随轉于業有何功能者。
問雖有先因至如死業應無者。
答。
雖有先因為能引發業。
若無随轉心心所者。
猶如死人業應無有
若爾無心如何發戒者。
難
諸有心者至于業有用者。
通。
非言無心不能發戒。
但說諸有心者業起分明故随轉心于業有用。
正理三十六雲若無随轉雖有先因為能引發。
如無心位。
或如死屍。
表應不轉。
随轉于表有轉功能。
無表不依随轉而轉無心亦有無表轉故俱舍師難雲于無心位得别解脫雖無随轉表業亦轉。
初念必具表．無表故如無心位。
表應不轉此言有失。
若謂非據初念得表據餘無心。
言應簡别既不簡别。
過失遂成
見所斷識至此無有故者。
釋第五句。
見于發表唯能為轉。
于能起表尋．伺生中能為資糧。
助彼起故作遠因等起。
故能為轉不為随轉。
内門轉故不能發業。
外門轉心方能發業。
于外門心正起業時此見所斷而無有故。
故婆沙一百一十七雲。
複次外門轉心能作刹那等起發身．語業。
此心内門轉故不能發。
廣如彼釋又見所斷至是見所斷者。
第二解。
又見所斷若發表色。
色應見斷
若許見斷斯有何失者。
經部師問。
許有漏色亦通見斷。
斯有何失
是則違越至非見所斷者。
說一切有部答。
若有漏色是見所斷是則違越阿毗達磨本論說色非見斷故此即違教明謂智慧。
無明謂癡癡必惑俱偏說無明。
明與無明互相違故必無并起。
可有品别而斷。
有漏業色與明．無明俱不相違。
故非見斷。
但可說言緣縛故斷。
立量雲。
有漏業色非見所斷。
與明．無明不相違故。
如命根等此即違理。
故婆沙雲問何故染污心．心所法九品漸斷。
色。
有漏善。
無覆無記心．心所法。
要由第九無間道力一時斷耶。
答明無明互相違故。
謂下下明起斷上上無明。
乃至上上明起斷下下無明。
色有漏善。
無覆無記。
與明．無明俱不相違
如是道理應更成立者。
經部師責顯因不定。
為如命等與明．無明不相違故非見所斷。
為如得四相與明．無明不相違故是見所斷。
理既未盡故言如是道理應更成立或有漏業色非見所斷。
屬下責文。
或通兩處。
義并無違
若爾大種至力所引故者。
說一切有部反難。
經部若有漏業是見所斷。
彼能造大亦應見所斷。
能．所二種俱見斷心力所起故
無如是過失至理亦無違者。
經部答。
無有如是見所斷失。
如四大種非由心引成善．不善。
以非故心起大種故。
與能引心性不同故。
非是見斷。
有漏色業與能引心同染污故是見所斷。
作不齊解。
或許四大見所斷引即見道斷理亦無違
不應許然至不相違故者。
說一切有部難。
以理而言不應許然。
以諸大種定非見斷及非所斷唯修所斷。
以不染法與明．無明不相違故。
所以非見所斷
彼經但據至故不相違者。
說一切有部會釋經文。
因等起名前因等起。
刹那等起名後等起經言邪見起邪語等于二等起。
彼經但據前因等起非據刹那等起而作是說。
故不相違
若五識身至外門轉故者。
釋第六句。
五識無分别故不能為轉。
外門起故能為随轉
修斷意識至外門起故者。
釋第七句。
修斷意識有分别故能作轉。
外門起故能作随轉
一切無漏至任運轉故者。
釋第八句。
諸無漏心非轉．随轉。
唯在定故内門而轉。
望業無能異熟生心非轉．随轉。
不由加行任運轉故其性羸劣。
望業無能正理難雲。
然說無漏。
異熟非者此有大減。
及太過失。
有漏定心亦俱非故。
諸異熟識但可非轉。
能為随轉。
何理能遮。
又雲。
異熟生心外門轉故能為随轉。
又雲。
但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉故。
勿生得善亦不為因發有表業。
亦非加行任運轉故俱舍師救雲。
有漏定心理同無漏非轉．随轉。
唯在定言已遮顯故。
故不别說。
異熟生心雖外門轉。
善．惡業感不由加行任運而生。
性羸劣故。
非轉．随轉生得善心豈同于彼。
一即非從業感。
二即其性是強。
故亦非難。
此即違理。
又教相違故婆沙一百十七雲。
問異熟生心何故不能作二等起發身．語業耶。
答強盛心發身．語業。
異熟生心其性羸劣故不能發。
廣如彼說又解如異熟心雖外門轉。
性羸劣故非轉．随轉。
有漏定心雖内門轉。
性強盛故望業有力。
何妨能為随轉。
作此通釋。
何減。
何增
如是即成至異熟生心者乘前義便作四句。
可知
轉随轉心定同性不者者。
此下釋後一頌。
此即問也
此不決定者。
答
其事雲何。
征
謂前轉心至無萎歇故者。
釋文可知牟尼。
此雲寂默
有餘部說至那伽卧在定者。
叙大衆部等計。
佛常在定。
心唯是善無無記心。
經說如來四威儀中常在定故那伽此雲龍顯世尊也
毗婆沙師至通果心起者。
毗婆沙師通彼引頌。
佛不樂散。
于四威儀能常在定。
然于散位非無三無記心工巧處心佛不多起故略不說。
非全不起。
故婆沙解威儀．工巧中。
有說佛故。
如前具引此論等工巧中不說佛者略而不論又解說三無記據現行說。
工巧佛雖成就不現行故不說又解工巧佛亦不成。
以多為邪命等故。
故此論及正理解成就無記中。
威儀即雲如佛及馬勝苾刍及餘善習者。
工巧但雲如毗濕縛羯磨天及餘善習者。
即不言佛若爾婆沙言佛豈不相違。
解雲論意各别。
雖有三解以初解為正。
非但有文證亦與理相應
諸有表業至為如随轉者。
問答分别。
此即問也
設爾何失者。
反責問意
若如轉者至應設劬勞者。
正申問意。
兩關征責。
若如轉心表成善等。
則欲界中應有有覆無記表業。
身．邊二見能為轉故。
汝若救雲欲界身．邊見無記性故不能為轉。
應簡别言身．邊二見不能為轉。
餘邪見等能為轉。
非一切種見所斷心皆能為轉。
若如随轉心表成善等性。
惡．無記心俱得别解脫表應非善性。
進退征難。
應設劬勞思求異解
應言如轉心至為間隔故者。
論主正釋。
應言如轉心表成善等性。
然非如彼見斷轉心遠因等起。
所以者何。
修斷轉心近因等起為間隔故。
遠望表疎。
近望表親故。
随近轉心表成善等。
非随遠轉心表成善等
若表不由至無記表業者。
論主顯前毗婆沙師通經有過。
若表不由随轉心力成善等者汝前通邪見發業經即不應言彼經但據前因等起非據刹那。
若作此通。
一即名中有濫。
二即似許刹那。
但據前因等起此即名中有濫。
謂等起有二。
一因等起。
二刹那等起。
因等起望後刹那等起。
是前故名前因等起。
前因等起複有二種。
一近因等起。
二遠因等起。
近因等起能發表。
遠因等起不能發表。
既言前因等起不能發表。
近．遠二因俱名前因。
名中簡法不盡即濫近因等起。
非據刹那此即似許刹那表成善等。
汝若不許約刹那等起表成善等。
何故說言非據刹那若據刹那亦許說刹那耶。
若言亦許有違宗過。
此論前文雖無正說非據刹那。
今後難中準義加也或可。
前文雖無此說。
餘論通經說具有故。
故婆沙一百一十七雲。
答依因等起作如是說非刹那等起。
是故無過(已上論文)故欲界中定無有覆無記表業。
準義為結。
前無正文。
或可是餘處文又解若表不由随轉心力成善等者。
但由轉心于欲界中令有有覆無記表業。
以身．邊見能為轉故。
則不應言彼經但據前因等起非據刹那。
則不應言故欲界中定無有覆無記表業
但應說言至無記表業者。
論主顯前通經過已今複教彼正釋經文。
但應說言彼經唯據餘近因心為所間隔遠因等起說。
見所斷心是遠因等起。
為餘修斷近因隔故。
故見斷心雖能為轉。
而于欲界定無有覆無記表業。
改但作唯。
改前作餘心所間。
即無妨矣問表成三性從轉心判。
欲無表業從何判耶解雲從前轉心判善．惡性問随心無表從何判性解雲從随轉心以判善性。
故正理三十六雲。
然随定心諸無表業。
與俱時起心一果故。
由随轉力善性得成。
定屬此心而得生故也
承久二年(庚辰)四月六日(未)時于東大寺西院書了光慶
意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也
一交畢
願以書寫力世世開惠眼
生生得利根臨終生極樂