複難。
若爾彼人或時先受不殺生等二三學處處中善業又解學處是戒。
經部五戒許不具支故複為此問。
于二解中意謂前解勝。
後但受殺于餘不損善阿世耶。
如何具發七支惡戒
毗婆沙者至不律儀人者。
毗婆沙師解。
必無缺支。
要須具七。
及餘境中一分受理可得名住不律儀人。
故正理雲。
若先要期受善學處。
後不全損善阿世耶由遇别緣。
唯受殺者得處中罪非不律儀。
但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支
經部諸師至互相遮故者。
經部諸師作如是說。
随造惡人心所期限。
或具七支。
或不具七。
就一支中。
或于境全分。
或于境一分。
皆得不律儀。
于俗戒中近事律儀準惡亦然。
唯除八戒。
以時促故。
支具境全。
若不爾者。
善心羸劣即不發戒。
由随彼人期心支量或少或多于一身中善．惡屍羅性相違互相遮故。
謂一身中若受一支善戒正遮一支惡戒不起。
兼遮餘支惡戒不起。
若受一支惡戒正遮一支善戒不起。
兼遮餘支善戒不起。
受二．三等準此應釋。
必無一人名不律儀亦名律儀。
以善．惡戒互相違故又解經部既許有不具支及與一分。
何妨一人名為律儀亦名不律儀。
由随彼量善．惡多．少。
性相相違互相遮故。
真谛意作此釋。
于二解中意謂前勝
已說從彼至未說當說者。
此下第三明得惡．處中。
結前問起
頌曰至由田受重行者。
就頌答中。
上兩句明不律儀。
下兩句明處中
論曰至便發惡戒者。
諸不律儀由二因得。
一者生在不律儀家。
由初現行殺等加行作打縛等。
當于爾時便發惡戒。
二者雖複生在餘家。
由初要期誓受殺等事。
謂我當作殺等事業以求财物養活自身。
當于爾時便發惡戒問何故生在不律儀家不說誓受。
生在餘家不言作業解雲生不律儀家。
自少至長家業常見殺等惡事。
不須誓受。
設自誓受其心輕慢不發惡戒。
要行殺等方得惡戒。
不言誓受。
生在餘家将欲作彼不律儀人。
必先誓受。
自少至長家業不見殺等惡事。
初誓心重故發惡戒。
後行殺等不重發故不言作業問如婆沙一百一十七雲。
問如諸律儀要受方得。
此不律儀亦如是耶。
或有說者。
亦由受得。
謂手執殺具。
誓從今日乃至命終常作此業以自活命。
爾時便得此不律儀。
複有說者雖執殺具自立誓言。
然彼不得此不律儀。
由二緣得。
一由作業。
二由受事。
由作業者。
謂生不律儀家最初作彼殺生等業。
爾時便得此不律儀。
由受事者。
謂生餘家為活命故懷殺害心。
往屠羊等不律儀所作是誓言。
我從今者乃至命終常作汝等所作事業以自活命。
爾時便得此不律儀。
複有說者此亦最初作彼業時方乃獲得此不律儀。
彼說不律儀唯一緣得婆沙三說。
初說由誓受。
後說由作業。
第二說由二種。
何者為正解雲。
雖無評家且以第二師為正。
諸論皆說由二緣得問準婆沙誓受往不律儀所。
此論何故不說解雲。
此論略而不說。
或可。
論意各别。
二緣雖同誓受意别。
正理文同此論
得餘無表至諸福業事者。
此下釋後兩句。
得餘處中無表由三種因。
一者由田。
田非一故名曰諸田。
謂于如是諸福田所施園林等彼善無表初施便生。
如說七有依諸福業事。
此中且據善處中說。
理亦于田有不善．處中。
謂于田所作罝網等不善無表初作便生。
由願不同故罝網等與不律儀罝弶等别所以得知通不善者。
故下文舍處中中雲。
四由事物斷壞故舍。
事物者何。
謂所舍施寺．舍．敷具．制多．園林。
及所施為罝網等事應知田名攝法寬故。
故下論雲田異。
由趣．苦．恩．德有差别又應知彼處中善．惡業道雖心微劣由田力故亦發無表
二者由受至常施食等者。
二者由受。
謂自誓言若未禮佛不先食等。
或作誓限于齋日等常施食等。
雖心微劣由受力故無表續生齋日謂六齋日。
月半謂半月。
即十五日及月盡日。
月謂一月。
年謂一年又解齋日謂六齋日。
齋月謂三齋月。
半月謂一月之中取半月也。
年謂一年。
此中由受且約善說。
不善．處中略而不論。
理亦應有。
謂如有人于怨家所作是誓言。
若不打罵不先食等。
或作誓限于某日等必須打罵。
雖心微劣由受力故無表續生
三由重行至起餘無表者。
三由重行。
謂起如是殷重作意。
若行善時謂淳淨信如禮佛等。
若行惡時謂猛利纏如捶打等。
由心重故無表續生釋訖結言。
由此三因起餘無表
如是已說至未說當說者。
此下大文第四明舍差别。
就中。
一舍别解脫。
二舍定．道戒。
三舍不律儀。
四舍處中戒。
五舍諸非色此下第一明舍别解。
就中一問。
二答就問中。
一總問。
二别問此即總問。
結前生下
且雲何舍别解律儀者。
此即别問
頌曰至犯二如負财者。
此即答也。
就答中。
初頌述己宗。
後頌叙異說
論曰至由四緣舍者。
此下釋初頌。
調伏意顯律儀異名。
由此能令六根調伏。
于八律儀唯除近住。
所餘七種于五舍中由四緣舍
一由意樂至舍學處故者。
釋由故舍。
謂由故作法舍律儀。
本由故心受得。
今舍還由故心舍彼。
就中有三。
一者由意樂不欣戒故。
二對有解人相領會故。
三發有表業違受表故。
具三方成舍學處故。
随有所阙舍即不成。
故正理三十九雲。
一由故舍。
謂于律儀由阿世耶不懷忻慕為舍學處對有解人。
發起相違表業差别。
非但由起舍學處心。
如得律儀心無能故。
又在夢中舍不成故。
非但由起表業差别。
忿．癫．狂等舍不成故。
非但由二。
對傍生等起心發表舍不成故
二由棄舍衆同分故者。
釋由命終。
戒依同分增上力得。
由命終故舍所依同分能依戒亦舍。
故正理雲。
二由命終。
謂衆同分增上勢力得律儀故
三由二形俱時生故者。
正理雲。
三由依止二形俱生。
謂身變時。
心随變故。
又二形者非增上故
四由所因善根斷故者．戒本由善根得。
今善根斷故舍彼戒。
故正理雲。
四由斷滅所因善根。
謂表．無表業等起心斷故
舍近住戒至由五緣舍者。
舍近住戒由前四緣。
又加夜盡故說别解總五緣舍
何名夜盡。
正理雲。
夜盡者。
謂明相出時
何緣舍戒由此五緣者。
問
與受相違至過期限故者。
答與受相違表業生故。
是初故舍所依舍故。
是命終舍所依變故。
是二形舍所因斷故。
是斷善舍過期限故。
是夜盡舍
有餘部說至苾刍律儀者。
釋第五句。
有餘經部師說。
犯重舍戒。
于四極重感堕地獄罪中。
若随犯一亦舍勤策及與苾刍出家律儀
有餘部言至皆止息故者。
釋第六句。
有餘達磨毱多部言。
此雲法蜜部。
由正法滅亦能令舍别解律儀。
以正法滅時一切學處結界羯磨皆止息故所以舍戒
迦濕彌羅國至但名富人者。
釋後兩句破經部師。
犯彼根本四重罪時不舍出家戒。
所以然者。
以理而言。
于四重中非犯一邊一切律儀應遍舍故。
此顯犯重非舍戒體。
引犯餘罪非舍戒故雲非犯所餘僧殘等罪有斷戒體。
以犯餘罪可悔除故還作好人。
明知戒體犯時不舍。
此既不舍戒。
犯重亦應然。
同犯戒故同名犯戒。
一即失戒。
一不失戒。
理相違故。
然犯重人有二種名。
一名持戒。
二名犯戒。
喻況可知。
若于所犯發露悔除無覆藏心如禅難提唯名持戒。
喻亦可知。
故正理雲。
非犯随一根本罪時一切律儀有皆舍義。
然犯重者有二種名。
一名具屍羅。
二名犯戒者。
若于所犯應可悔除發露悔除唯名具戒如有财者負他債時名為富人及負債者。
若還債已但名富人。
此亦應然。
故非舍戒。
又婆沙一百十九雲。
迦濕彌羅國諸論師言。
彼犯律儀時不舍律儀。
而得非律儀非不律儀。
是故爾時名住非律儀非不律儀。
亦名住律儀者。
若時發露無覆藏心如法悔除。
便舍非律儀非不律儀。
但名住律儀者。
如有富者負他債時名負債者亦名富者。
後還債已但名富者。
若如是說便為善通。
發露悔過還住律儀作法悔除亦非無用(解雲此論．正理唯約犯重不舍戒。
婆沙通說但犯戒者皆不舍戒)
若爾何緣至立他勝名者。
經部師難。
若言犯重非舍戒者。
何緣佛說犯四重者不名苾刍等。
苾刍以戒為體。
不名苾刍。
明知舍戒。
戒能破惡說名沙門。
不名沙門。
明知舍戒。
戒從釋迦金口所說教法所生名釋迦子。
非釋迦子。
明知舍戒。
以破苾刍戒體故。
所以不名苾刍。
以害沙門戒體故。
所以不名沙門。
于持戒中是壞．是滅．是堕．是落故。
所以非釋迦子。
由犯四重立他勝名。
梵名波羅夷。
此雲他勝。
善法名自。
惡法名他。
若善勝惡法名為自勝。
若惡法勝善名為他勝。
故犯重人名為他勝依勝義苾刍蜜意作是說者。
說一切有部答。
苾刍有二。
一世俗苾刍。
謂諸異生。
二勝義苾刍。
謂諸聖者又解有别解脫戒名世俗苾刍。
有道共戒名勝義苾刍。
經言犯重非苾刍者依勝義苾刍蜜意作是說。
言非苾刍不依世俗言非苾刍。
謂犯重人雖有戒體。
畢竟無能證諸聖法。
不可成彼勝義苾刍名非苾刍。
非全舍戒名非苾刍。
苾刍之名含于二種。
不别顯說勝義苾刍故言蜜意。
沙門．釋子準此應知。
故不别解
此言兇勃者。
經部征責
兇勃者何者。
說一切有部返問
謂于世尊至為犯重罪緣者。
經部答。
謂于世尊了義所說犯四重罪不名苾刍。
以别勝義釋令成不了義。
若說犯重舍戒。
彼恐失戒護持不犯。
若言犯重不舍戒體。
與多煩惱者為犯重罪緣。
彼聞不舍數犯重故。
而言犯重不舍戒者。
此言兇勃
甯知此言是了義說者。
說一切有部征。
甯知此經言非苾刍是了義說
由律自釋至是了義說者。
經部答。
身是俗人。
名号苾刍。
故言名想苾刍又解。
由白四羯磨得名具足戒等。
與此人立苾刍名。
故雲名想苾刍。
名從想生。
或能生想故言名想。
犯重之人實非苾刍。
而自稱言我是苾刍故言自穪苾刍又解作法事時而自稱言苾刍某甲。
故言自稱苾刍。
前解為勝。
出家之人以乞自活名乞匃苾刍又解若道．若俗。
巡門乞求皆名乞匃苾刍。
諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾刍又解一切諸聖得無漏道。
真破惑故名破惑苾刍。
即是勝義苾刍。
律既自釋犯重之人實非苾刍自稱苾刍。
明知犯重無有戒體。
文雖引四正取第二自稱為證。
此即以教證也此經義中言。
或此犯重義中言非苾刍者。
由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾刍。
或非是白四羯磨受具足戒名想苾刍。
非約勝義言非苾刍。
餘解如前。
若此犯重苾刍先是勝義苾刍。
後由犯重成非勝義苾刍。
可得說言依勝義苾刍言非苾刍。
非此犯重苾刍先是勝義苾刍。
後由犯重成非勝義苾刍。
何得釋言依勝義苾刍言非苾刍。
若勝義苾刍定不犯重。
若世俗苾刍犯與不犯皆非勝義。
何得說言彼犯重已名非勝義。
此即以理證也由斯教．理故知經言非苾刍者。
是了義說
然彼所說至犯重亦然者。
經部牒前說一切有部計征破。
可知多羅樹。
形似此間荾蘆樹。
然此間無
大師此中喻顯何義者。
說一切有部問
意顯于戒至一切律儀者。
經部答。
文亦可知
又犯重人至稱苾刍者者。
經部師又引經顯犯重舍戒僧謂僧伽。
此雲衆。
隻謂所有。
僧伽所有名曰僧祇。
即是衆所有食名僧祇食毗诃羅。
義翻為寺。
是所住處義犯重之人非實苾刍自稱苾刍。
以此故知。
律中自稱苾刍是犯重人。
餘文可知
彼苾刍體其相雲何者。
經部問。
彼犯重苾刍體其相如何
随相是何至四污道沙門者。
說一切有部答。
彼犯重人随相狀是何。
戒體必應有。
經中既說有四沙門更無第五。
明知犯重身中有戒。
即污道沙門所攝。
若四不攝。
應立第五相似沙門。
既不别立。
應知即是污道沙門。
若無戒體不名沙門。
既名沙門知有戒體。
意引第四為證。
餘者同文故來準陀此雲稚小。
舊雲純陀訛也婆沙六十六解雲。
勝道沙門者。
謂佛世尊自能覺故。
一切獨覺應知亦爾示道沙門者。
謂尊者舍利子無等雙故。
大法将故。
常能随佛轉法輪故。
一切無學聲聞應知亦爾命道沙門者。
謂尊者阿難陀。
雖居學位而同無學。
多聞聞持具淨戒禁。
一切有學應知亦爾。
污．道沙門者。
謂莫喝落迦苾刍。
喜盜他物等是解雲。
佛及獨覺。
自能覺故。
其道勝故。
名為勝道。
舍利子等說法化人名為示道。
阿難陀等以戒．定．慧為命故名命道。
謂諸犯重人名為污道莫河落迦。
此雲老。
謂老苾刍問非犯重戒餘凡苾刍。
于此四中是何所攝。
而言更無第五沙門解雲是命道沙門攝。
以戒為命故。
婆沙且說有學。
凡夫略而不說。
或可影顯又解污．道沙門攝。
雖非犯重餘輕必犯亦名污．道。
婆沙且說犯重。
餘未說者等字中攝又解通二所攝。
若具淨戒命道沙門攝。
若犯餘輕污道沙門攝。
釋妨如前又解不攝。
世尊一時。
随機說法。
且說諸聖及犯重人。
故不犯重人非此四攝。
若作此解應釋文言準陀當知沙門有四。
此是經文更無第五有部證言
雖有此說至火輪死人者。
經部通經。
經意污道沙門名沙門者。
雖有此說。
而彼唯有剃發染衣餘沙門相故名沙門。
非有戒體說名沙門寄喻來說如被燒材實非材木。
似材木故假立材名亦如克木作鹦鹉[此/束]。
實非彼[此/束]。
似彼[此/朿]故。
假立[此/朿]名有水名池。
涸池名池似彼池故以假立池名生芽名種。
敗種名種。
似彼種故假立種名周匝名輪。
旋火名輪。
似彼輪故假立輪名思慮名人死已名人似彼人故假立人名污道沙門應知亦爾。
戒名沙門。
犯重已去名沙門者。
似沙門故假名沙門
若犯重人至授學苾刍者。
說一切有部難。
若犯重人由無戒故非苾刍者。
即無有授犯重苾刍盡形學戒然律中說。
禅難提苾刍。
雖複犯重。
無覆藏心。
世尊遣彼盡形學戒。
既遣學戒。
明知犯重。
不舍戒也
不說犯重人至制立如是者。
經部答。
不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪。
但成波羅夷罪。
由覆藏故。
定說非苾刍。
謂或有人相續身中有殊勝慚愧。
雖複犯重。
非他勝罪。
由彼無有一念覆心如禅難提等。
法主世尊制立如是
若犯他勝至出家受戒者。
說一切有部難。
若犯他勝罪由無戒故便非苾刍。
既無有戒何不重令出家受戒
由彼相續至如是類苾刍者。
經部答。
由身已為無慚愧壞。
無力發戒。
如焦種故不複生芽。
設犯重後自謂苾刍。
便舍所學。
亦不許彼重出家故。
釋訖調言。
于無戒義苦救何為。
若犯重人猶有苾刍律儀體性。
汝應自歸禮如是類苾刍
正法滅時至無有舍義者。
此破法蜜部羯磨。
此雲業。
若依婆沙一百一十七雲。
持律者說。
法滅沒時為第五緣。
彼作是說。
法滅舍戒。
正法滅時雖無一切結界羯磨。
及毗奈耶。
未得律儀無新得理。
以别解脫由他教故。
而先得戒者其法滅時無有舍義。
準下論文。
正法有二。
一教。
二證。
聖教總言唯住千載有餘證法唯住千載。
教法住時複過于此又婆沙一百八十三亦說。
正法千年。
同前說。
若依前說。
今時未滿千年。
以說戒．羯磨未止息故。
若依後說容過千年。
佛涅槃來于今久故
靜慮無漏至雲何當舍者。
此下第二舍定道戒。
等謂等取二律儀外餘有漏善。
及無漏法。
此中文勢正明律儀。
以義便故兼明餘法
頌曰至練根及退失者。
上兩句明舍有漏戒等。
下兩句明舍無漏戒等
論曰至與色界異者。
釋上兩句殊勝善根。
謂暖等四。
異生命終舍衆同分。
若生欲界。
若生上地。
定舍彼故。
餘文可知總而言之。
定生戒等由三緣舍。
一易地。
二得退。
三命終。
随心轉戒随心而得。
以舍心故戒亦随舍。
故舍心有三緣。
戒亦三緣舍。
故入阿毗達磨論雲。
靜慮律儀由得色界善心故得。
由舍色界善心故舍。
屬彼心故無漏律儀得．舍亦爾。
随無漏心而得舍故(已上論文)無色如色易地．退舍。
但無戒異正理三十九彈雲。
舍衆同分及離染時亦舍暖等及退分定。
為攝此故複說等言。
經主釋中應加離染。
如舍色善由易地．退．及離染三。
無色亦爾俱舍師救雲。
雖離第九品染能舍退分。
離前八品即不能舍。
離染名總恐有所濫故我不說。
異生若成暖等善根命終定舍雖少故說。
又解略而不論。
今準此論及正理論。
唯暖等四順決擇分名殊勝善根命終舍。
餘順決擇分非是殊勝命終不舍。
一正理但雲暖等。
二俱舍以色二緣例同無色。
若餘決擇亦命終舍。
無色亦有順決擇分。
何故不說命終舍耶。
三正理但以色界三緣例同無色不言命終。
以此故知餘順決擇非是殊勝非命終舍。
唯暖等四名殊勝善根唯說異生命終舍故。
雖聖亦舍暖等善根。
由易地舍非由命終。
若當地死還生當地即不舍也。
問若說定戒此論說命終舍舍緣有三。
正理又說離染舍舍緣有四。
若說三緣．四緣即與五事論相違。
彼論雲問靜慮律儀何緣故得。
何緣故舍。
答色界善心若得便得。
若舍便舍。
此複二種。
一由退故。
二由界地有轉易故。
解雲。
五事論據全舍故說二種。
此論．正理通據少分故。
或說三種。
或說四種。
問别解脫戒與靜慮戒同是有漏。
二俱是善。
何故舍緣差别不同。
解雲若以别解五緣對定戒别解脫戒得由表業故心．受得。
還由表業故心舍彼得有故舍定戒非由故心表得。
無有故舍别解依身有所依變心亦随變。
故有二形舍定戒依身無所依變心亦随變。
故無二形舍别解得由因等起心。
由起邪見斷彼善心。
由失彼善即失彼戒。
故有斷善舍定戒由定心得。
必無邪見能斷定心。
諸論說唯欲邪見斷欲生得故無斷善舍别解有晝．夜分限。
有夜盡舍定戒無斯分限。
無夜盡舍唯命終舍同彼定戒。
然别解命終全舍。
定戒命終分舍暖等總而言之。
别解對定戒。
四别一同。
若以定戒三緣對别解脫戒。
定戒有上．下生易地失故有易地舍别解命終必定舍故但由命終。
非由易地失故無易地舍定戒由退起惑有退彼定。
由退定故即退定戒。