俱舍論記第十五卷
沙門釋光述
分别業品第四之三
此别解脫至亦餘二不者。
此下大文第五得三律儀别。
就中一明得處同．異。
二明有情支．因。
三明得惡．處中此下明得處同．異。
問此三律儀從彼處得一。
亦得餘二不
不爾者。
答
雲何者。
征
頌曰至得靜慮無漏者。
答。
上兩句明别解脫。
下兩句明定．道
論曰至後起而得者。
釋從一切得欲别解脫。
此從一切發惡根本．加行．後起處得。
謂受善戒離惡根本．加行．後起故。
于發惡處還發得善戒
從二得者至性罪遮罪者。
釋從二得。
謂從二類得。
一從情．非情類處得。
二從發性罪．遮罪類處得又解言二類者。
有兩種二類。
一有情類。
二非情類。
一性罪類。
二遮罪類又解言二類者。
一有情類能發性罪．遮罪。
二非情類能發性罪．遮罪今受善戒能離性罪及與遮罪故。
從二類發性罪．遮罪處還發得善戒。
故正理三十九雲。
于情性罪謂殺等業。
遮謂女人同室宿等。
非情性罪謂盜外财。
遮謂掘地斷生草等
從現得者至有情處故者。
釋從現得此别解脫。
于三世中謂從現世蘊．處．界．發得。
非從去．來。
所以者何。
由此律儀于現有情轉。
及于現有情所依止處轉于現有情轉者。
謂從有情邊發戒。
如邪欲等從守護有情得罪。
若離邪欲等從守護有情發戒随其所應于現有情所依止處轉者。
有情所依處。
謂内身。
有情所依止處。
謂外器于現有情所依處者。
于現有情内所依身發得此戒。
如行殺等從所依處得罪。
若離殺等從所依處發戒。
随其所應于現有情所止處者。
于現有情外所止器發得此戒。
如掘地等從所止處得罪。
若不掘地等從所止處發戒随其所應去．來非是有情。
亦非是有情所依止處。
故不能發别解脫戒。
故正理雲。
有情處者。
謂諸有情及諸有情所依止處。
現蘊．處．界。
内者即是有情所依。
外者名為有情所止。
非過．未故問若從現在有情處得如盜現在窣堵波物。
婆沙一百一十三評家雲。
如是說者于佛處得準彼正義于過去佛邊結罪。
如何乃言于現有情處得解雲評家理應望現守護者邊結罪。
而言于佛結彼罪者。
以施佛故顯物重故推在如來又解評家意說罪．福二門非皆齊等。
若論發戒現有情處得。
若論結罪無妨亦有于過去佛處得
若得靜慮至況從遮罪者。
釋從根本得。
若得定．道戒應知但從發根本業道處得。
尚不從彼發加行．後起處得道．定戒。
況從發遮罪處得此律儀。
此即舉重況輕也又解别解律儀教制遮罪故。
從遮罪處發得遮戒。
定．道律儀無教制遮罪故無别遮戒。
由無别遮戒不從遮罪處發問别解脫律儀何故亦從加行．後起處得非定．道律儀解雲别解律儀教制加行．後起罪故。
從加行．後起處發。
定．道律儀無教制故。
所以不于加行．後起處得又解散位律儀于散位中加行．根本．後起三位。
皆容得有别解律儀現行。
如受大戒加行等中有勤策戒等故。
得戒時通于三種起惡處得。
定位律儀于定位中唯在根本起。
即根本故不在加行．後起位中。
于定前．後無此戒故。
故得戒時唯于一種起惡處得。
故正理雲。
若得靜慮．無漏律儀應知但從根本業道。
以定中唯有根本業道故。
非從前．後近分而得。
以在定位唯有根本在不定位中無此律儀故又解散位律儀于散位中。
有加行．根本．後起故。
得戒時通于三種起惡處得。
定位律儀于定位中。
無有加行．後起。
起即根本故。
得戒時唯于一種起惡處得又解散戒．定戒俱對除惡。
惡與散戒同欲界故。
以相去近故。
難防護故。
故得散戒。
通于三種起惡處得。
惡與定戒不同界故。
相去遠故。
易防護故。
故得定戒。
唯于一種起惡處得
從恒時者至蘊處．界得者。
釋從恒時得。
謂從三世蘊．處．界得故。
名從恒時得問何故别解唯于現得。
定．道二戒通過．未解雲别解律儀依教受得。
教意唯防現在故唯現在發。
定道二戒不依教受。
随心而生故通三世發又解随心轉戒其力是強。
通防三世故于三世蘊．處．界得。
别解不爾故唯于現得又解此戒俱心皆成三世故。
心俱戒通于三世蘊．處．界得。
别解不爾故唯現得。
故正理雲從恒時者。
謂從過去未來現在蘊．處．界得。
如與此戒為俱有心又解謂戒俱心能緣三世故。
心俱戒由心勢力能防三世。
戒與彼心俱有因故。
其力是強故。
通三世蘊．處．界得。
别解不爾。
唯防現在。
唯現處得又解如戒俱心。
及心俱戒皆斷三世。
以說斷律儀斷欲惡戒及能起惑。
以此明知。
戒斷三世。
由心俱戒能斷三世故。
亦通于三世法得。
别解脫不爾故唯現得。
非能斷故
由此差别至加行後起者。
以别解脫律儀對定．道二律儀發處差别應作四句。
有蘊．處．界從彼唯得别解律儀非餘定．道二律儀等。
此中四句思之可知。
第四句中不言遮罪略而不說又婆沙一百二十。
作四句中第一句不言遮罪者亦略不論
非于正得至防護過現者。
論主彈前第一第三句雲。
非于正得善律儀時可有現在惡業道。
及加行．後起。
并諸遮罪。
何故乃言第一句中。
從現在加行．後起。
及諸遮罪。
第三句從現世根本業道。
彈訖正雲。
是故第一句應言。
從現在加行後起及諸遮罪處。
第三句應言從現在根本業道處此中且正第一．第三句。
理實四句皆加處字。
第二句應言謂去來根本業道處第四句應言謂從去．來加行．後起。
遮罪處。
正訖又雲。
若據發戒有通三世。
若論防護理應但說防護未來。
定不應言防護過．現。
過去已滅。
現在已生。
不須防故正理救雲。
于業道等處置業道等聲。
故前四句義亦無失。
由如是理亦通防護過．現業道等。
非唯防未來。
以業道等聲說彼依處故。
若異此者則應但說防護未來。
律儀但能防未來罪令不起故非防過．現。
已滅．已生律儀于彼無防用故解雲于能發不善業道等所依境處。
說能依不善業道等聲。
從不善業道等所依境處發戒故。
說從不善業道等發戒。
故前四句義亦無失。
由如是不善業道所依境處通三世理。
亦通防護過．現不善業道等。
以能于過．現不善業道所依境處發律儀時。
即防護過．現不善業道。
所依境處。
不令發不善業等。
亦說防護過．現不善業道等。
以業道等聲。
說彼不善業道等所依境界處故。
若異此防護不善業道所依境處。
唯說防護能依不善業道體者。
即應但說唯未來法發唯防護未來。
律儀但能防未來罪令不起故。
非防過．現不善業道等體。
過去已滅。
現在已生。
律儀于彼無有防用令不起故俱舍師破雲。
唯加處字于義無疑何故不加廣勞異釋。
豈從彼世法發得律儀。
即防彼世惡業道等。
發戒雖複通于三世防過無防唯在未來。
反難令防未來。
此乃誠如所說
諸有獲得至有異不者。
此即第二明有情支．因。
問諸有獲得律儀．不律儀。
從一切有情從一切身．語七支。
從一切上．中．下因有異。
不又解律儀．不律儀從一切有情發。
而支因有異不
此定有異者答
異相雲何者。
征
頌曰至有情支非因者。
就頌答中。
上兩句明律儀。
下兩句明不律儀
論曰至後三因說者。
釋上兩句。
别解律儀定從一切諸有情得。
無少分理。
若身．語七支此即不定有從一切身．語七支得。
謂苾刍律儀。
不言尼者七支同故。
或影顯故有從身三語一四種支得。
謂餘勤策等六種律儀。
此中唯據根本七業道名律儀支故若上．中．下因此亦不定。
因雖兩種頌文且據後三因說。
不俱起故可辨差别
或有一類至勤策戒者。
約人正顯。
配釋可知問如雜心及婆沙一百一十七雲。
若于一切有情得律儀。
由一切因非一切支者此類無有。
此論與彼豈不相違解雲婆沙偏據盡形故言無也。
此論通據晝夜故說有也又解梵名烏波婆沙。
義翻為齋。
亦名近住。
西方有人一日持齋亦名烏波婆沙。
若受八齋戒亦名烏波婆沙。
其齋名通于律儀中不定。
若盡壽戒于律儀中決定婆沙以不定故不說。
此論通據近住戒故說有也。
故婆沙雲。
問若以下．中．上心。
如次受近住．近事．勤策戒時。
即名于一切有情得律儀。
亦一切因非一切支。
何以言無。
答此中但依盡壽作論不依晝夜。
所以者何。
彼名為齋。
于律儀中非決定故
無有不遍至不全息故者。
釋。
于有情必須寬遍。
無于少分
若人不作至相似妙行者。
顯斯五定由不遍故不得律儀。
但得相似處中妙行等等取盜等近住雖于時定亦得律儀。
此據盡形故言不得。
或一月等言已遮晝夜。
五定思之可知若依經部作此五定亦得律儀
于非所能境如何得律儀者。
問。
若于一切有情處得無少分理。
如于他方非所能害境如何得律儀
由普于有情至故得律儀者。
答。
彼受戒者由于有情善意樂故廣得律儀。
故遍有情無少分理。
此即義當婆沙正義于諸有情總發戒家
毗婆沙師至有得舍過者。
第二師答。
毗婆沙中有作是說。
所得律儀必須遍發。
若謂一向于能害境受得别解而不于彼非所能境得别解者。
即此律儀應有增．減。
從非所能生所能時律儀應增。
從所能境生非所能律儀應減。
若有增減便有别解離得．舍緣有得．舍過。
增時名離得緣有得過。
減時名離舍緣有舍過。
得緣即是受戒師等。
舍緣即是四．五緣等此即義當婆沙不正義于諸有情别發戒家。
由非正義故下别破
彼說不然至例亦應爾者。
論主難。
彼說增．減于理不然。
如生草等先無後起彼戒無增。
或起已枯彼戒無減。
由于生草等總發一遮戒故無增．減。
于彼能境及不能境。
所得律儀境轉易時例亦應爾。
能生不能應無減。
不能生能應無增。
所以得知。
于生草等總發一戒是正義者。
故婆沙一百二十雲。
如是說者于外法中亦得律儀問若爾律儀應有增減答無增．減。
以總得故。
謂此律儀總于一切草等上得一無表。
而世間無有無生草等時又解别發家意于諸有情雖複别發于生草等同許總發。
故引同許例破彼說
彼言不爾至性不同故者。
别發家救。
彼雲。
不爾。
以諸有情死此生彼前．後性等。
有增有減。
若能生不能可言能類減。
以能類少故。
不能類增。
以不能類多故。
若不能生能。
可言不能類減。
以不能類少故能類增。
以能類多故。
草等先．後生．枯性别可總發戒。
無增．減過。
不得為例
若爾有情至于理為善者。
論主複難。
若随有情别發得戒未得涅槃。
死此生彼可言有情前．後性等戒無增．減。
有諸有情般涅槃已。
如前性類今時既無。
有情少故别發緣阙。
于彼律儀如何無減故此後釋别發律儀于理不然。
前所說因普于有情發善意樂。
總發律儀于理為善。
雖非正問總發．别發。
初家義當總發。
第二家義當别發
若爾前佛至無減前過者。
難總發家。
若爾前迦葉佛等及所度生已涅槃者。
後釋迦佛等于前佛等既不發得别解律儀。
如何屍羅無減前佛過
以一切佛至無減前過者。
總發家答。
以三世佛别解律儀從一切有情境處總發得戒。
設彼有情今猶在者。
後佛從彼亦得總發别解律儀。
故後屍羅無減前過。
境雖有減戒體無虧。
故婆沙一百二十。
正義家答此問雲。
應作是說。
律儀境界雖有多少。
而律儀體前．後無異謂從一切有情境處總發得故廣如彼說問總發．别發兩說不同。
為約七支。
為約二十一種
解雲先引婆沙後方辨釋。
如婆沙一百二十雲若以相續刹那分别有無量律儀。
今總說七種。
謂離斷生命。
乃至離雜語。
此中有說。
彼七支一一于一切有情處得而所得是一。
彼說于一有情所犯一支戒時。
于一切有情處。
此一支戒斷餘六猶轉。
此則善通世尊所說。
若犯學處。
非苾刍。
非沙門。
非釋種子。
有說此七支戒。
一一于一切有情處得。
而所得各異。
如有情數量。
所得戒亦爾。
彼說于一有情所。
犯一支戒時。
即此一有情處一支戒斷餘六猶轉。
餘有情處七支皆轉。
問若爾雲何通世尊所說。
若犯學處非苾刍等。
答依勝義苾刍言非苾刍。
以不能趣彼故。
有餘師說。
别解脫律儀随因差别成二十一。
此中有說二十一種一一于一切有情處得而所得不異。
彼說由貪煩惱故。
總于一有情所犯一支戒時。
于一切有情處。
無貪所生一支戒斷。
餘二十種如先猶轉。
此則善通世尊所說。
若犯學處非苾刍等。
有說此二十一種。
一一于一切有情處得。
而所得各異。
如有情數量。
所得戒亦爾。
彼說由貪煩惱于一有情所犯一支戒時。
即此一有情處。
無貪所生一支戒斷。
餘二十種如先猶轉。
餘有情處二十一種具足皆轉。
問若爾雲何通世尊所說。
若犯學處非苾刍等。
答依勝義苾刍言非苾刍如前說。
迦濕彌羅國諸論師言。
雖犯律儀而律儀不斷。
如法悔除還名持戒。
無有頓受别舍得故。
未悔除位具得二名。
若已悔除但名持戒(已上論文)解雲婆沙總有五說。
第一師于諸有情無貪等三總發七支随犯别舍。
第二師于諸有情各發七支别犯别舍。
第三師于諸有情總發二十一支随犯别舍。
第四師于諸有情各發二十一支别犯别舍第五師雖言頓受不言别發。
或同初師。
或同第三師說。
必無别舍詳茲五說若論舍戒相。
前四師并非正義。
皆說犯戒别舍戒故。
第五師正義宗。
明犯戒不别舍故。
若論得戒。
第二第四師是不正義。
說别發故。
第一師說于諸有情總發七支。
此即三善根共發七支。
第三師于諸有情總發二十一支。
此即由三善根因差别故各發七支故二十一支問于二說中何者為正解雲初師為正。
于婆沙中最初說故。
複言有說。
第三師即言有餘師說。
又心．心所共發七支理亦為勝。
有何道理同一聚法說三善根各異發七支。
諸論說者叙餘師義又解第三師為正。
何必初言有說即是正義。
婆沙又有初言有說而非正義。
亦有有餘師說而是正義。
但說義正何論初．後。
有說．餘師。
又諸論中皆說三善根各發七支故。
正理三十九雲。
謂諸有情随無貪等為因差别生别類支。
二類支各一無表總于一切有情處得。
又諸論解四說中。
皆說三善根别發色業。
共發七支即無文證。
以此故知二十一者為正又解兩說雖數不同。
于諸有情俱言總發。
評家正義并不相違。
又諸論中無别立．破随其所樂皆可為正或諸論言七支者叙初師義。
或諸論雲二十一支者。
叙第三師義。
應知此論舍戒同第五師。
若論得戒或同初師。
或同第三師。
于前三解皆無有妨
已說從彼至例此應知者。
釋下兩句。
明不律儀定從一切有情處得無少分境。
不律儀者定從一切身三．語四七業道得。
無不具支不律儀者。
此定無有由一切下．中．上品三因。
下品等心無俱起故。
所以不言三因若有已下。
釋三品不俱。
若有下心得不律儀。
複後于異時上心殺生。
彼但成就下不律儀。
亦成殺生上品表．無表．處中業道。
以不律儀無重發故亦應說中．下品心殺生。
略故不說。
且據勝論。
中品．上品例此應知問何故律儀有三品有不具七支。
不律儀無三品必具七支答律儀難得。
有漸受故有三品。
有非具支。
不律儀易得頓得故。
無三品及不具支。
故婆沙一百一十七雲。
如是說者律儀漸得非不律儀。
所以者何。
律儀難得。
以難得故漸受．漸得。
不律儀易得。
以易得故頓得．頓受問此中若說不律儀人支具因不具者。
即與婆沙相違如婆沙一百一十七雲。
有于一切有情得不律儀。
非由一切支非由一切因者。
謂以下纏斷衆生命。
或中．或上非餘亦不起餘支。
有于一切有情得不律儀由一切支非由一切因者。
謂以下纏斷衆生命。
乃至說雜穢語。
或中．或上非餘。
有于一切有情得不律儀。
由一切因非由一切支者。
謂以下．中．上纏斷衆生命不起餘支。
有于一切有情得不律儀。
由一切支由一切因者。
謂以下．中．上纏斷衆生命乃至說雜穢
解雲婆沙據發不律儀緣說故言支．因或具．不具。
此論據得不律儀體說故言支具。
因不具也
此中何名不律儀者者。
問不律儀人
謂諸屠羊至當知亦爾者。
答。
屠羊謂為自活要期盡壽恒欲害羊得不律儀。
若非盡壽暫殺羊者。
得處中惡非不律儀。
餘準此釋言縛龍。
謂以咒術系縛龍．蛇戲樂求物以自存活言煮狗者。
謂旃荼羅等諸猥惡人造諸惡類。
西國呼為煮狗人非常煮狗。
或可。
煮狗以充所食。
西方汗狗故以标名餘名可知等言以顯王等王謂惡王非理殺害典刑罰。
謂典刑人罰人聽察。
謂禦史等斷罪。
謂大理等大數而言總有十二。
餘未說者。
等字以收但恒有害心名不律儀者。
非要自手行殺。
此即約心以釋。
若有慈心無恒害意。
雖居此位非不律儀或由彼一類住不律儀名不律儀者。
此即約住以明或有成就不律儀名不律儀者。
此約成就以釋
遍于有情界至得不律儀者。
經部問。
遍于有情得善律儀其理可爾。
普勝意樂而受得故。
非屠羊等人有害至親。
如何普于一切有情得不律儀
由彼至親至有損害心者。
說一切有部答。
其親命終若為羊等于彼亦可有損害心故遍一切
既知至親至得不律儀者。
經部複難。
至親死已為羊可殺。
現非羊等何有害心。
名遍有情。
凡親作羊可有害意。
聖人必無作羊等理。
如何于彼得不律儀。
若言得聖雖不為羊。
觀彼未來羊等自體。
于現聖者相續身中得不律儀者。
是則現羊等于未來世有親．聖體。
于彼決定無損害心。
是則應觀未來至親及聖自體。
不于現在羊．雞．豬等得不律儀
于羊等現身至得不律儀者。
說一切有部以理征問
于母等現身至具支不律儀者。
經部反責作等事難。
又不律儀人于一生中無身二．語四。
如何亦得具有七支
彼遍損善至故得具支者。
說一切有部答。
彼遍損善阿世耶故可具支。
雖痖不言。
身能表語故得具支
若爾彼人至七支惡戒者。
經部