知通耳．鼻．舌．身．意。
于六境中色境容起四種。
聲等五境容起聞．覺．知三。
此中六根．六識．法境攝故故不可别說
且止傍言應申正論者。
論主止诤
頗有由身至成虛诳語耶者。
此下問答分别。
此即問也
曰有至及布灑他時者。
引發智文答。
有三問答。
正取第二答前所問。
前後問答同文故來。
故發智論雲。
頗有不動身殺生罪觸耶。
答曰有。
謂發語遣使殺。
問頗有不發動語诳語罪觸耶。
答曰有。
謂動身指書。
問頗有不動身亦不發語而為殺生．诳語二罪所觸耶。
答曰有。
謂仙人意憤殺諸衆生。
而不動身亦不發語成殺生罪布灑他時有所違越。
戒師問彼默答表淨。
而不動身亦不發語成诳語罪布灑他。
此雲長養謂聞說戒長養善根。
舊雲布薩訛也
若不動身至應設劬勞者。
論主難。
若彼仙人。
及布灑他時。
而不動身亦不發語。
于欲界中無有無表離表而生。
此殺．诳語如何成業道。
于如是難應設劬勞思求解釋。
正理四十二救雲。
然我旦釋布灑他時。
如由動身能表語義生語業道。
若身不動能表語義業道亦生。
然說戒時彼有所犯默然表淨令衆鹹知。
如何不生妄語業道仙人意憤義等教他。
彼于有情心無所顧。
非人敬彼知有惡心。
動身為殺彼生業道。
仙以何表令鬼知心。
彼由意憤身．語必變。
或由咒詛必動身．語。
有餘師說。
非于欲界一切無表悉依表生。
如得果時五苾刍等得别解脫戒。
不善亦應然。
然彼先時決定有表。
餘亦應爾。
仙如前說。
布灑他時得妄語者。
謂不清淨詐入僧中。
坐現威儀。
或有所說。
此謂先表。
餘例應知解雲然我已下至必動身語。
衆賢釋布灑他時。
及仙意憤成二業道二叙異說。
有餘師說。
非于欲界一切無表悉依表生。
于前所說十種得戒中。
如佛．獨覺得果時。
及五苾刍等得别解脫戒。
不依表生。
不善業道理亦應然雖不動身亦不發語。
而無有表。
但有無表業道亦成。
此有何違。
如何經主乃作難言欲無無表離表而生三述正解。
衆賢論主不許斯解。
故作是言。
然彼得果。
五苾刍等。
先加行時必定有表。
相續乃至得果．入道。
依此表業發别解脫。
餘仙意憤．布灑他時不善業道。
依表而起理亦應爾。
仙如前說義等教他。
于加行時。
或由意憤身．語必變。
或由咒詛必動身．語。
若有身表從身表生。
若有語表從語表起。
此據加行必有表業。
非據根本。
故前論說義等教他布灑他時得诳語者。
謂不清淨詐入僧中坐現威儀。
從身表業發語無表。
或有所說。
從語表業發語無表。
此謂先表。
餘例應思言先表者。
或由先時有表相續不斷乃至發得無表。
如得善戒及布灑他等。
或雖根本無有表業。
先加行位必有表故。
如仙意憤。
及遣殺等。
正理論意欲界無表必依表生。
或于根本必有表業。
或于加行必有表業。
随其所應于兩位中必有表故。
故說無表必依表生。
非要根本言定有表。
若不爾者遣使殺等根本成時即有何表耶。
若作斯解善順難詞。
欲無無表離表而生。
我意本然。
難詞虛設。
若謂根本必有表故而作難雲欲無無表離表而生者。
遣使殺等根本成時即有何表耶俱舍師破雲。
于汝宗中有餘師意。
有欲無表離表而生。
如得果時。
五苾刍等。
及仙意憤。
布灑他等。
以不動身。
不發語故。
我難彼師故作是說。
欲無無表離表而生。
以理而言随于加行．根本兩位必有表業。
能生無表。
正理論師不能為彼釋通妨難順我難詞又解汝宗本計仙人意憤。
及布灑他無表業。
以不動身。
不發語故。
正理論師為難所逼推作餘師反符我難問論主若以此文欲無無表離表而生為其正者。
何前文十種得戒中雲别解律儀非必定依表業而發解雲前文叙餘師義。
後文依宗正述又解亦不相違。
彼言非必定依表業發者。
非必定依自類表發。
顯互發也問若言欲無無表離表而生。
何故前文言七善業道若從受生必皆具二。
謂表．無表。
受生屍羅必依表故。
既言受生明知得果。
五苾刍等。
不從受生。
非依表發。
與此相違解雲前文叙餘師義。
後文據正義難又解亦不相違。
佛及獨覺。
并及五苾刍得别解脫。
要期受故。
受生類故。
亦名受生又解此後文言欲無無表離表而生者。
通據加行．根本兩位必有表業能生無表。
若據根本亦有無表離表而生。
若不爾者遣使殺等根本成時有何表耶。
若作此解善順前文十種得戒中非必定依表業而發。
亦順七善業道非受生者不從表起。
總而言之。
于十種得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解。
或說欲界無表有非表生。
或說欲界無表皆依表起
已辨虛诳語至佞歌邪論等者。
此即第五明餘三語相。
初兩句明離間語。
次一句明粗惡語。
後三句明雜穢語
論曰至流至此中者。
釋初兩句。
明離間語具四種緣方成業道。
一染污心．二發壞他語。
若他壞．不壞但領解時即成離間語。
故正理四十一雲。
發離間語他領刹那表．無表業名本業道。
有餘師說他壞方成。
若爾聖者深固難壞。
應無壞聖離間語罪。
然壞聖者獲罪既深。
由此應知。
前說為善。
婆沙亦同正理。
三解義。
四不誤。
于四緣中前之二緣頌文俱有。
後之二緣從前流來
若以染心至業道方成者。
釋第三句。
明粗惡語亦具四緣方成業道。
一染污心。
二發非愛語毀呰于他名粗惡語。
前離間第一句中染心語三字流至粗惡語第三句中。
應言染心非愛語說名粗惡語。
三解義。
四不誤。
此後兩緣應知亦與前離間同從前流來。
謂本期心所欲罵者解所說義業道方成。
非要生惱。
若他惱．不惱俱成粗惡語。
故正理雲。
正發粗惡語他領解刹那表．無表業名本業道。
有餘師說他惱方成。
若爾聖人具忍力者既不可惱。
罵應無過。
然罵賢聖獲罪既深。
由此應知前說為善。
婆沙亦同正理
一切染心至流至此中者。
釋第四句。
準此文中。
雜穢語有二緣。
一一切染心。
二所發諸語。
所以者何。
染所發言皆雜穢語故。
準前第一句中語字流至第四句中。
應言諸染污心語說名雜穢語。
此師意說雖有獨起雜穢語。
若前三語起時必兼雜穢。
然雜穢語他不領解。
非四語業道收。
故婆沙一百七雲。
謂如有一。
獨空閑處作如是說。
無惠施。
無親愛。
無祀祠。
如是等語惡行。
世間有情不生領解非四所攝準彼論說。
更加一緣。
所謂解義
有餘師說至雜穢語收者。
釋第五．第六句。
此師意說。
異前三語染心所發方名雜穢。
皆是獨起雜穢語也。
前三語起時不兼雜穢。
有此不同故叙異說。
文顯可知。
或可。
雜穢亦有不誤如欲期心谄佞于彼誤谄餘人。
亦可不成業道。
若據斯義。
或具四緣。
然前解為勝
輪王現時至雜穢語收者。
問
由彼語從至非預染心者。
答。
染心所發名為雜穢。
由彼語從出離善心發。
贊歎諸善。
毀呰諸惡。
能引出離善故。
非預染心不名雜穢
有餘師言至不成業道者。
叙異說。
爾時亦有染心發言。
由過輕故不成業道。
故前文言語惡業道于語惡行不攝加行．後起．及輕。
是此師義。
彼輪王時輕雜穢語雖他領解非業道攝。
不發無表。
故正理雲。
有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業道攝。
薄塵類故不引無表。
非無無表可業道攝
已說三語至名邪見業道者。
此即第六明意業道相
論曰至名貪業道者釋初句。
明貪業道。
他物簡自。
自貪不成理亦應說于情起貪。
而不說者影顯可知。
或舉輕顯重。
非情起貪尚名業道。
況複于情。
或可。
他言亦攝于情或唯非情起貪偏重名貪業道論不說情。
前解為勝謂于他物非理惡欲屬己非他力謂強力竊謂私竊起力．竊心貪求他物。
如是惡欲名貪業道此貪唯是修所斷貪。
于修斷中貪着已物亦非業道。
故正理雲。
唯于他物起惡欲貪名貪業道。
若異此者貪着己物業道應成。
輪王．北洲為難亦爾
有餘師言至總說欲愛者。
此師意說。
于欲界中五部諸愛皆貪業道。
依五蓋經依貪欲蓋佛說應斷此世間貪。
故知貪名總說欲界五部諸愛
有說欲愛至成貪業道者。
此師意說。
于欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業道。
此貪業道于惡行中攝粗品故。
勿輪王世。
及北俱盧。
并貪己物所起欲貪成貪業道。
以過輕故。
故前論雲意惡業道于意惡行不攝惡思及輕貪等。
即是此師義也。
前文已同此說。
于二說中後師為正。
以見斷貪不緣财故
于有情類至名嗔業道者。
釋第二句。
于他有情欲為傷害。
以過重故名嗔業道。
若嗔自身及與非情。
以過輕故非嗔業道
于善惡等至邪見業道者。
釋下兩句。
明邪見業道善．惡。
謂善惡業等謂等取果及聖等。
于此善等現見撥無此見名為邪見業道
如經說至等言攝後者。
引經顯彼邪見撥無。
經中總有十一不同。
言一無施與。
二無愛樂。
三無祠祀者。
此三皆是謗因邪見．見集所斷。
如婆沙九十八解此三雲。
一解無差别同顯一義故又解名即差别外論者言。
無施與者。
謂無施三類福。
無愛樂者。
謂無施别婆羅門福。
無祠祀者。
謂無施衆婆羅門福外論更有多解如彼廣說内論者言。
無施與者謂無過去福。
無愛樂者。
謂無未來福。
無祠祀者。
謂無現在福。
複次無施與者。
謂無身業福。
無愛樂者。
謂無語業福。
無祠祀者。
謂無意業福。
複次無施與者。
謂無施性福。
無愛樂者。
謂無戒性福。
無祠祀者。
謂無修性福。
複次無施與者。
謂無施悲田福。
無愛樂者。
謂無施恩田福。
無祠祀者。
謂無施福田福更有多解。
如彼廣說四無妙行無惡行者。
此總撥妙行．惡行。
亦是謗因邪見見集所斷五無妙行惡行業所感果異熟。
此是總撥業所感果。
謗果邪見見苦所斷六無此世間七無彼世間此二通謗因果。
若謗因見集所斷。
若謗果見苦所斷。
故婆沙釋雲。
問他世是不現見說無可爾。
此世現見何故言無。
答彼諸外道無明所盲。
于現見事亦複非撥。
不應責無明者愚盲者堕坑故。
複有說者。
彼諸外道但謗因．果不謗法體。
無此世者謂無此世為他世因。
或無此世為他世果。
無他世者謂無他世為此世因。
或無彼世為此世果八無母九無父此二是謗因邪見．見集所斷。
故婆沙雲。
問世間父母皆所現見。
彼以何見謗言無耶。
答彼諸外道無明所盲乃至廣說。
有說彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體。
或有說者。
彼諸外道謗父母義不謗其體。
廣如彼說十無化生有情者。
此通謗因．果。
若謗因見集所斷。
若謗果見苦所斷。
婆沙釋雲。
有諸外道作如是說。
諸有情生皆因現在精血等事。
無有無緣忽然生者。
譬如芽生必因種子．水．火．時節。
無有無緣而得生者。
故定無有化生有情。
此或撥無感化生業。
或複撥無所感化生。
或有說者。
化生有情所謂中有。
無此世他世者。
謗無生有。
無化生有情者。
謗無中有。
有諸外道言中有無。
彼說但應從此世間至彼世間。
更無第三世間可得。
此或撥無感中有業。
或複撥無所感中有。
或撥中有為生有因。
或撥中有為死有果此通謗因．果。
見苦集所斷十一世間無有沙門或婆羅門及阿羅漢。
此是謗聖邪見。
見道所斷。
随其所應說彼經具顯謗業．謗果．謗聖邪見。
此頌舉初撥善．惡業。
等言攝後謗果．謗聖。
若依婆沙等文。
更說謗滅邪見。
如彼論雲無正至。
此謗滅邪見。
見滅所斷。
正至謂涅槃等。
是無漏道所應至故。
廣如彼說
保延元年六月二十三日于田原裡大道寺點了
權少僧都覺樹
今年饑馑古來未有(雲雲)餓死之倫道路難去可悲哉末世為之如何予獨嘗法味之間續惠命而法身肥了可笑可笑
（别筆）
天養二年二月二十四日辰時于石山寺一見了因果之道深悟了