若言一業引一生。
不能引多生。
答前問若言一生一業引。
不由多業引。
答後問下句釋妨。
論曰至方說名生者。
依我所宗說一切有部應作是說但由一業。
顯非由多業唯引一生。
顯非引多生若一生多業引。
應數死生。
業果别故若一業引多生。
時分定業應成雜亂
若爾何緣至多受快樂者。
難。
若言一業唯引一生不引多生。
何故無滅。
作如是言。
昔于獨覺一施食為因。
所感異熟果七返生天．人或一施食為異熟因。
感得七生天．人往．返。
故立一業能引多生無滅。
梵雲阿泥律陀。
舊雲阿那律。
或雲阿尼樓豆皆訛也
彼由一業至獲大富樂者。
通中兩釋。
此即初釋。
彼由一業但感一生。
餘六因茲展轉别造。
顯由初力故言一施喻況可知宿生智者。
或由業感。
或非業感。
此中但取由業感者
複有說者至分分差别者。
此即後釋。
由一施食起多思願。
感天．人别。
刹那不同。
熟有先．後。
約所施食依故說一言。
據能施食思理實衆多故。
非一業能引多生。
若引多生還成雜亂亦無一生多業所引。
勿衆同分業果别故分分差别數死．數生
雖但一業至多缺減者者。
釋第二句。
引業雖一。
滿業許多。
一色喻引業。
衆采喻滿業是故下顯多滿業。
又正理四十三雲。
今于此中一色所喻。
為一類業。
為一刹那。
若喻一類違此宗理。
以非一業引一生言。
可約一類類必多故。
多引一生不應理故。
若言一色喻一刹那。
非一刹那能圖形狀。
即所立喻于證無能。
今見此中喻一類業。
如何引業約類得成。
引一趣業有衆多故。
此言意顯。
一類業中唯一刹那引衆同分。
同類．異類．多刹那業能為圓滿故說為多。
故如一色先圖形狀。
後填衆采。
此言應理非唯業力至勢力劣故者。
複重料簡。
引．滿二因非唯是業亦通餘法。
勝．劣不同。
如文可解
如是二類其體是何者。
此下第二明引．滿二因體。
此即問也
頌曰至皆通引滿者。
答。
二無心定以是善故。
雖有異熟而無勢力引衆同分。
以與諸業非俱有因故。
得亦無力引衆同分。
以與諸業非同一果故。
所餘一切不善．善有漏法。
以與諸業為俱有因。
有勢力故皆通引．滿又婆沙十九亦說衆同分是引果。
餘是滿果又正理論意。
思感引．滿。
餘唯感滿問二定．及得。
既不感引感何滿果答如婆沙十九雲。
評曰應作是說。
無想異熟唯是無想定果。
彼命根．衆同分．及五色根異熟。
唯是第四靜慮有心業果。
彼餘蘊異熟是共果問滅盡定受何異熟果耶答受非想非非想處四蘊異熟果。
除命根．衆同分。
彼唯是業果故
問諸得受何異熟果耶答諸得受色．心．心所法．心不相應行異熟果。
色者。
謂色．香．味．觸。
非五色根。
彼業果故。
心．心所法者。
謂苦受．樂受．不苦不樂受。
及彼相應法。
心不相應行者。
謂諸得．生老住無常又雲問諸造業者為先造引衆同分業。
為先造滿衆同分業耶如是說者此即不定。
或有先造引業後造滿業。
或有先造滿業後造引業。
随造業者意樂起故
薄伽梵說至其體雲何者。
此下大文第四明三重障。
就中。
一總明三障。
二别明業障就總明三障中。
一出三障體。
二約處．趣辨此即第一出三障體。
依經起問此品廣明諸業。
以三障中業義相關。
義便通明三障
頌曰至北洲無想天者。
頌答
論曰至名為業障者。
出業障體。
可知
煩惱有二至名煩惱障者。
出煩惱障體。
總而言之。
煩惱有二。
一者數行。
謂恒起煩惱。
二者猛利。
謂上品煩惱。
由此相對應作四句一數行非猛利。
謂下品煩惱數數現行二猛利非數行。
謂上品煩惱不數現行三數行亦猛利。
謂上品煩惱數現行四非數行亦非猛利。
謂下品煩惱不數現行應知此中第一．第三句。
唯數行者名煩惱障。
如扇搋等煩惱數行難可伏除。
故說為障
上品煩惱雖複猛利。
非恒起故易可伏除。
不說為障于下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除。
由彼恒行難得便故。
謂下生中從中生上。
令七加行伏道。
苦忍等除道。
無便得生故煩惱中随品上．下。
但數數現行者名煩惱障體。
總分二品但言上．下。
故不言中。
或言上．下影中。
可知。
應知但依現行煩惱為其障體不依成就。
故婆沙雲。
問雲何建立此煩惱障。
為依成就。
為依現行答此依現行。
不依成就。
若依成就者即一切有情無有差别等具成就諸煩惱故
全三惡趣至名異熟障者。
出異熟障體。
謂三惡趣全。
人趣中取北洲。
天趣中取無想天。
為異熟障
此障何法者。
問。
謂障聖道至加行善根者。
答。
謂障聖道。
及障聖道加行善根。
或亦能障異生離染。
故正理四十三雲。
能障聖道．及道資糧．并離染故(已上論文)即準此理。
異熟障中不說大梵以有漏道能離染故
又業障中至故此不說者。
先明障廢立。
于業障中理亦應說餘決定業謂餘一切定感惡趣以聖不生三惡趣故。
聖亦不受卵生．濕生。
雖複亦有卵生．濕生得入聖道如世羅等。
必無得聖受彼二生得聖已去不受女身。
雖有女人能入聖道。
若得聖已必更不受女人之身得聖已去于欲界中決定不受第八有身．及色．無色一處．二生等諸未說者皆等以收有如是等諸決定業。
亦能為障令不入聖。
亦應說在業障中收然若有業由五因緣易見易知。
此中偏說。
謂處等五。
于諸業中唯無間業具此五種。
易見易知是故别說。
餘業不然故此不說處等五者。
正理四十三釋雲。
毗婆沙說此五因緣易見易知說為業障。
謂處．趣．生．果．及補特伽羅。
處謂此五定以母等為所起處。
趣謂此五定以地獄為所趣故。
生謂此五定無間生感異熟故。
果謂此五決定能招非愛果故。
補特伽羅謂此五逆依行重惑。
補特伽羅共了此人能害母等餘業不爾不立為障又婆沙一百一十五。
于此五中。
不說處。
加自性。
故彼論雲。
自性故者。
謂此五種性是決定極重惡業。
餘四同此論
餘障廢立如應當知者。
餘煩惱障．及異熟障随義廢立。
如應當知且以一義立煩惱障。
謂數行煩惱。
餘非數行不立為障又以一義立異熟障。
謂生是處定不入聖。
餘處不定不立為障。
又婆沙一百一十五雲。
問餘洲亦有異熟為障。
如扇搋．半擇迦．無形．二形等。
此中何故不說。
答此中應說。
而不說者當知此是有餘之說。
是以前說此中三障皆有餘說。
複有說者。
此中但說決定為障。
彼非決定。
由彼有情所有異熟。
或有為障。
或不為障。
是以不說(解雲如是黃門拔脫諸牛。
黃門等事現得男根。
亦能入聖故言不定)又解餘二障廢立。
于五因緣中如應當知。
于五種中且以二義立煩惱障。
處．及補特伽羅。
處謂起數行煩惱處。
補特伽羅謂起彼煩惱者。
餘惑不爾故不立障。
于五種中亦以二義立異熟障。
處．及補特伽羅。
處謂受異熟障處。
補特伽羅謂受彼異熟者
此三障中至亦不可治者。
此下明三障輕．重。
有兩師解。
此即初解。
于三障中煩惱與業二障皆重。
以有此者第二生内亦不可治。
造無間者定堕地獄。
起惑障者堕惡趣故不得入聖。
故言第二生内亦不可治。
至第三生方可救療故名為重若異熟障此生受已至第二生容可入聖。
可救療故故名為輕
毗婆娑師至後輕于前者。
此即第二師解。
由前煩惱能引後業故。
後業障輕前煩惱。
由前業障引後異熟故後異熟輕前業障。
以前是本後是末故。
故婆沙雲。
問如是三障何者最重或有說者。
異熟障重。
所以者何。
因時可轉。
果時不可轉故複有說者。
業障最重。
所以者何。
業障能引異熟障故
如是說者。
煩惱障重。
以煩惱能引業障。
業障複能引異熟障。
如是皆以煩惱為本。
是故最重
此無間名為目何義者。
此下釋無間名。
此即問也
約異熟果至無間隔義者。
答中有二。
此即初說。
定受彼果無餘業生為間隔故立無間名。
此即約法以明
或造此業至故名沙門者。
此即第二說約人以辨。
造此業人定堕地獄。
中無間隔故名無間或複彼人有無間故得無間名或複彼人與無間法合故名無間。
如人與彼沙門法合故名沙門
三障應知至餘障通五趣者。
此即第二約處．趣辨
論曰至無逆所以者。
釋初兩句。
于三障中。
且無間業唯人三洲非北俱盧。
非餘四趣。
非餘二界有無間業于三洲内。
唯女及男造無間業。
非扇搋等。
等謂等取半擇迦．無形．二形。
故婆沙一百一十九雲。
問若扇搋．半擇迦．無形．二形殺害父．母得無間不答不得。
廣如彼釋所以者何。
即前文說彼扇搋等無有斷善．不律儀因緣。
即是此中無逆所以
又彼父母至觸無間罪者。
釋第三句。
若天生黃門。
謂彼父．母于彼少恩。
為彼缺身增上緣故。
又由于彼少愛念故。
若被損黃門以身缺故。
父．母于彼少愛念故。
扇搋等于彼父．母慚．愧心微。
以無現前增上慚．愧可言壞故觸無間罪問若天生黃門可慚愧微。
父．母恩少缺身緣故。
被損黃門。
父．母于彼非缺身緣。
如何于父．母慚．愧心微解雲父．母于彼少愛念故。
所以彼于父．母慚．愧心微
由此已釋至而非無間者。
此即類釋。
鬼．及傍生。
父．母于彼以少恩故。
彼于父．母慚．愧心微。
雖害父．母而非無間。
諸天．地獄一向化生。
無父．母故不别料簡
然大德說至如聰慧馬者。
叙異說。
故婆沙雲。
大德說言諸傍生類殺害父．母。
于無間罪有得．不得。
謂聰慧者得。
非聰慧者不得曾聞。
有聰慧馬。
人貪其種令與母合。
馬後覺知斷勢而死
若有人害至心境劣故者。
簡差别。
若有人害非人父．母不成逆罪。
由心劣故。
由境劣故。
又正理雲。
若有人害非人父．母亦不成逆罪。
少恩．羞恥故。
謂彼于子無如人恩。
子于彼無如人慚．愧(已上論文)由此準釋。
若有非人害人父．母亦不成逆。
人境雖勝由心劣故又解父．母于彼少恩。
彼于父．母慚．愧心微
已辨業障至唯無想處者。
釋第四句。
已說業障唯人三洲其餘二障通于五趣。
然異熟障。
唯人北洲。
唯天無想又正理雲。
已辨業障唯人三洲。
餘障應知五趣皆有。
然煩惱障遍一切處。
若異熟障全三惡趣。
人唯北洲。
天唯無想豈不三洲處扇搋等身非聖道器。
故異熟障攝無如是理。
以于彼生引業所牽同分相續可成男等為聖道器。
唯三惡趣．無想．北洲。
決定無容證聖道義。
故唯于彼立異熟障有說。
彼處唯屬異生。
餘處皆容與聖者共。
故不說是異熟障攝(已上論文)梵王雖複無容證聖。
不障離染故非異熟障攝
于尊勝院之東房書寫了僧定範本也今年三十講料也一交了
六月二十三日句切了