即是梵王。
能生一切世間。
是世間主。
或主是天主。
或餘外道計時．方．我等為因。
如是等計非世間因妄起因執。
或諸外道投水．火等種種邪行非生天因妄起因執唯受持戒禁。
戒謂内道戒即五戒等。
禁謂外道禁即狗．牛等禁。
或此戒禁俱通内．外外道尼幹子常計數諸法為解脫道。
智與數相應名數相應智等。
謂等餘諸外道等此等所執非真解脫道。
妄起真道執。
皆名戒禁取。
此戒禁取不但執戒禁為因為道。
亦執非戒禁為因為道理實應立戒禁等取名。
略去等言但名戒禁取。
又正理雲。
或禁戒勝。
是故但立戒禁取名(已上論文)言戒禁取者。
緣戒禁起取。
戒禁之取名戒禁取。
依主釋也
是謂五見自體應知者。
釋第四句。
此即結也。
五見中三立見名。
二立取名者。
如婆沙雲。
問何故二見但名為取。
答由此二見取行相轉故但名取。
謂有身見執我．我所。
邊執見執斷．常。
邪見執無。
取此諸見以為最勝故名見取。
取諸戒禁能得淨故名戒禁取複次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。
後之二見執受能緣勢用猛利故名為取
若于非因至非見集斷者。
此下第二别釋戒禁取問。
若于非因起是因見。
此見何故非見集斷。
而說見苦斷耶
頌曰至故唯見苦斷者。
頌答
論曰至因執亦斷者。
諸外道等執大自在天．梵王．生主．或餘時等。
為世間因生世間者。
于自在等粗苦果義。
必先計度彼體是常。
常謂常見一．我．作者。
我謂我見即由斯理身．邊二見唯見苦斷。
計我．常已方于我．常起世因執因執。
謂戒禁取才見苦谛時于自在等常執我執永斷無餘。
故彼我．常所生戒禁因執亦斷此顯非因計因。
戒禁從常．我生。
粗果處起故見苦斷非于集因妄計我．常方起因執故非因計因。
非見集斷
若爾有執至是見苦斷者。
論主難。
若爾有執投水．火等種種邪行是生天因。
或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃。
此投水．火。
既不從彼常我倒生。
不應見苦斷。
然本論說是見苦斷。
故彼論言。
有諸外道受持牛戒等便得清淨解脫涅槃。
出離生死永超世間衆苦樂。
至超世間衆苦樂處。
處即是涅槃。
如是等類非因執因。
一切應知是戒禁取見苦所斷。
如彼本論廣說。
應知并非從常．我倒生。
此複何因是見苦斷
迷苦谛故者。
毗婆沙師答。
雖非從彼常．我倒生。
迷苦谛故見苦所斷。
應知頌文且據戒禁從常．我生見苦所斷。
以實而言。
亦有不從常．我生者。
婆沙一百九十九雲。
前來所說諸戒禁取。
皆見苦所斷者。
依我．常倒起。
于果處轉故。
雖非因計因。
而言見苦所斷。
謂戒禁取總有二類。
一非因計因。
二非道計道。
非因計因複有二類。
一迷執我．常法起。
二迷宿作苦行等起。
前依我．常倒。
亦于果處轉故。
随二倒見苦所斷。
後唯于果處轉。
果相粗顯易可見故。
計苦因為因非全邪故。
既迷果相故亦見苦所斷。
非道計道亦有二類。
一執有漏戒等為道。
此迷粗顯果相起故。
見苦谛時便永斷。
二執謗道谛邪見等為道。
此親違道于因果相不别迷執故。
見道時方能永斷。
謗集．滅時既撥所斷．所證法相。
若執為道便為無用。
定依所斷．及所證法而立道故。
又彼所撥與道相異。
必無彼無間執彼為道者。
若于後時執彼為道。
定于果處而起道執。
見苦谛時此見便斷故。
無戒禁取見集．滅所斷
有太過失至皆迷苦故者。
此下論主總為四難。
一太過失難。
二無别相難。
三即執見．疑難。
四集．滅邪見難此即第一太過失難。
迷苦谛故即見苦斷。
有太過失。
五部所斷緣有漏惑皆迷苦故。
應當皆是見苦所斷正理救雲。
唯見苦所斷緣牛戒等故。
但計粗果為彼因故。
由此已遮經主所難。
迷苦谛故有太過失。
緣有漏惑皆迷苦故。
以非一切緣有漏惑。
皆以果苦為所緣故。
如何得有太過失耶俱舍師破雲。
苦下戒禁緣有漏。
即于果處生。
餘有漏惑亦于緣有漏。
甯非果處起
複有何相至迷苦谛故者。
此即第二無别相難。
汝宗戒禁通苦道斷。
複有何相别戒禁取可說彼為見道所斷。
諸緣見道所斷法生。
彼亦應名迷苦谛。
故應見苦斷。
正理救雲。
然于非道計為道中。
若違見強道則見道所斷(解雲彼論意說。
非道計道諸戒禁取。
有兩類故。
若果處起者見苦斷。
若非果處起緣親迷道為所緣者。
違見道強則見道斷)俱舍師破雲。
兩種戒禁俱緣有漏俱非道計道。
何故一于果處起。
一非果處起。
義既是齊應俱果起。
若俱果起相還無别。
違道徒言
又緣道谛至理亦不成者。
此即第三即執見．疑難。
又緣道谛邪見．及疑。
若撥無解脫道。
若疑無解脫道。
如何即執此邪見．及疑能得永清淨。
若彼撥無如來所說真解脫道。
妄執别有無想定等餘清淨因。
是則執餘無想定等能得清淨。
非邪見等。
此戒禁取緣見道所斷理亦不成。
正理救雲。
此戒禁取體非不成。
以計有于謗道邪見執為能證永清淨道。
由彼計為如理解故。
謂彼先以餘解脫道蘊在心中。
後執诽謗真道邪見為如理覺。
言如理者。
彼謂撥疑真解脫道是不颠倒。
以如理故執為淨因。
由此得成戒禁取體。
彼心所蘊餘解脫道非見道所斷。
戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。
道有多類于理無失解雲餘解脫道。
謂無想定等。
正理救意言。
既撥疑他所說道谛。
複執撥疑為如理覺。
故即執彼為清淨因。
時間迅速于非因果處起故。
非見苦集斷是見道斷。
複計心所蘊餘無想等為解脫道。
果處起故見苦所斷。
應知道有多類。
或見道所斷。
或見苦所斷。
于理何失俱舍師破雲。
亦有戒禁即執淨因見苦所斷。
此亦即執何非苦斷。
若不即執彼執餘為淨因。
是即應無見道所斷
又若有緣至非見彼斷者。
此即第四集．滅邪見難。
又若有緣見集．滅谛所斷邪見等執為清淨因。
此戒禁取複何因緣。
非見彼集．滅斷耶。
正理救雲。
若有計彼謗集邪見能得清淨。
豈不此見無斷集用。
若有計彼謗滅邪見能得清淨。
豈不此見無證滅用(解雲彼論意說。
若撥無集便無所斷。
計道無用。
若撥無滅便無所證。
計道無用)俱舍師破雲。
如撥無道應無能證。
雖撥無道計有餘道能證。
何妨雖撥無集．滅。
計有餘集．滅為所斷．所證
故所執義應更思擇者。
論主難訖複勸應思正理思擇如前應知。
俱舍複難亦如前說
如前所說至二種颠倒者。
此下第四明四颠倒問。
如前所說戒禁取從常．我倒生。
為但有斯二種颠倒
應知颠倒至執我颠倒者。
答。
總有四
如是四倒其體雲何者。
問。
名字既爾。
其體雲何
頌曰至想．心随見力者。
上兩句出倒體。
第三句廢立。
第四句通經
論曰至以為我倒者。
釋初兩句。
總有兩說。
此是初師。
于五見中從于三見立四倒體。
謂邊見中唯取常見以為常倒。
不取斷見。
諸見取中唯取苦下計樂．淨者為樂．淨倒。
非餘見取。
有漏法中非真樂．淨妄計樂．淨故得說為非勝計勝。
有身見中唯取我見以為我倒非我所見。
應知四倒唯于有漏粗果處起見苦所斷。
見取雖亦通餘三谛。
非增勝故不立為倒。
故婆沙一百四雲。
有作是說四颠倒于五見中。
三見各一分以為自性。
謂有身見中我見是我颠倒自性。
非我所見。
邊執見中常見是常颠倒自性。
非斷見。
見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨颠倒自性。
非餘見取又正理四十七一說亦同此論初師。
此論．婆沙．正理。
皆約五見出體故言三見各一分。
有說我倒攝身見全者。
此是第二說。
常．樂．淨倒同前說。
我倒異說故别叙也。
故婆沙一百四雲。
問五見中幾見為自性。
答此以見苦所斷二見半為自性。
謂有身見。
見取全。
及邊執見中常見。
二見半非颠倒自性。
謂邪見。
戒禁取全。
及邊執見中斷見。
又正理四十七雲。
然毗婆沙決定義者。
約部分别十二見中。
唯二見半是颠倒體。
謂有身見．苦見取全．邊執見中取計常分。
斷．常二見行相乖違。
故可說言二體各别此論．婆沙．正理。
皆約五部十二見出體。
故言身見．見取全．邊見一分。
此論兩說雖無評文。
婆沙．正理意以此論後師為正。
婆沙不言有說。
正理複言決定義故
我倒如何攝我所見者。
此即問也
如何不攝者。
有說返責
由倒經故至是我所見者。
答。
由四倒經作是說故。
諸有計我于彼事中有自在力是我所見既于我外别說我所。
明知我所非我倒攝又解此文有說引經證攝我所。
我于彼事自在義邊。
是我所見。
無有别體
此即我見至見亦應别者。
有說釋經。
此我所見即是我見。
由我．我所二門轉故所以别說是我。
是我見。
第一轉聲屬我。
是我所見。
第六轉聲由我。
謂由我如此是第三轉聲為我。
謂為我如此是第四轉聲。
于八轉聲中第一．第六。
若是别見第三．第四。
見亦應别。
三．四見既不殊。
初．六見甯有異
何故餘惑非颠倒體者。
是下釋第三句。
此即問也
要具三因至非颠倒體者答。
謂要具三因勝者成倒。
言三因者。
一向倒故。
推度性故。
妄增益故。
又正理雲。
增聲亦顯體增勝故(已上論文)于五見中謂戒禁取。
雖推度性．及妄增益。
非一向倒。
緣少分法得清淨故。
如戒禁取計有漏道得淨涅槃。
雖非究竟斷惑證滅。
而能暫離下八地染證彼滅故婆沙一百四雲。
戒禁取雖是推度性及妄增益。
而非一向倒。
亦于少分實處轉故。
謂有色界道能淨欲界有。
無色道能淨色界有。
上地道能淨下地。
與無漏道斷染證滅。
義相似故又顯宗雲。
謂戒禁取非一向倒。
所計容離欲染等故。
少分暫時得清淨故問如見取計樂受為樂。
計善法為淨。
亦于少分實處轉故。
何故是倒解雲彼執有漏同涅槃樂。
同涅槃淨。
于有漏中無少樂．淨同彼涅槃一向倒故所以名倒。
其戒禁取非道計道。
即有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒。
斷見．邪見雖一向倒及推度性。
非妄增益。
無門轉故。
所以非倒。
所餘貪．嗔．慢．疑等。
雖一向倒．及妄增益。
不能推度。
非見性故。
所以非倒。
由具三因勝者成倒。
是故餘惑非颠倒體。
集．滅．道下見取亦應别簡。
略而不論。
故正理雲。
餘部見取非增勝故(已上論文)其我所見異執不同故不别簡。
若依初師。
我所見非倒。
應作是言我所見雖推度性及妄增益。
非一向倒。
亦于少分實處轉故。
如計實法是我所有。
非無體故。
所以非倒。
若依第二師。
此我所見即是我見。
異門說二。
既我見攝。
亦具三因。
所以是倒
若爾何故至非我亦然者。
此下釋第四句難。
若唯說見名為倒者。
何故經中言諸颠倒總有十二。
亦說想心
理實應知至行相同故者。
答。
理唯見倒。
想．心。
随見亦立倒名。
與見相應行相同故。
相從說倒。
體非推度。
非四倒攝
若爾何故不說受等者。
難。
若爾受等随見亦應名受等倒
彼于世間至故經不說者。
答。
受等世間不極成故。
謂心想倒世間極成。
如言此事惱我心想。
而不說言惱我受等。
故經不說
如是諸倒至見所斷故者。
顯唯見斷。
如是諸倒預流已斷。
見及相應想．心等法見所斷故
有餘部說至甯起欲貪者。
叙異說。
準婆沙．正理。
是分别論者。
于十二中八唯見斷。
常．我各三。
謂想。
心。
見。
樂．淨各一。
所謂見倒。
四通見．修斷。
樂．淨各二。
所謂想。
心。
若謂不然。
未離欲聖離樂．淨想心。
甯起欲貪。
以此故知。
樂．淨想心亦通修斷
毗婆沙師至畫藥叉迷亂者。
毗婆沙師不許此義。
若有樂．淨想．心現行。
便許聖者有樂．淨倒。
聖者亦起有情想．心。
是即亦應許有我見倒。
非于婦女等及于自身。
離有情想．心有起欲貪故。
既起有情想．心。
應起我見倒。
複引經證。
不通修斷。
經說諸聖于苦聖谛無間道如實見。
解脫道如實知。
如是于集．滅．道聖谛如實見．知正理具引經文。
此論略引經文故雲乃至。
超餘三谛取後經文。
當于爾時彼聖弟子非常計常。
想．心．見倒皆已永斷。
乃至廣說于苦．不淨．非我三種。
計樂．淨．我想．心．見倒皆已永斷。
故知想．心唯取見倒相應力起是想．心倒。
非餘想．心。
理實四倒見苦所斷。
而此經言如實見知集等谛時皆已永斷者。
于具見聖谛。
說已永斷故。
聖雖于境知苦．不淨。
然聖有時為貪所逼暫迷亂故。
率爾于境欲貪現前起樂淨想．心覺已即止。
非推度等故不成颠倒。
如于旋火輪以迷亂故。
非實是論匆見謂輪。
起輪心想。
覺已即無。
如于畫藥叉以迷亂故。
非實藥叉匆見謂是。
起彼心想而生怖畏。
覺已即無。
此既非倒。
聖者亦然
若爾何故至不違彼經者。
難毗婆沙師慶喜。
梵雲阿難陀辨自在。
是初果人。
若想．心倒唯見所斷不通修斷。
何故慶喜告辨自在。
由有想亂倒故汝心焦熱。
後得無學果。
遠離彼想已貪息心便淨。
學位猶起想．心二倒。
故知想．心亦通修斷有餘經部師複作是說。
八想．心倒學未全斷。
彼宗意說。
見唯迷理故唯見斷。
想．心通迷理．事起故通見．修斷。
複通前經。
前經所說于四聖谛如實見知想．心見倒皆永斷者。
此經非唯說見斷。
亦通修斷如是八種于修位中終由如實見知聖谛方得永斷。
離此谛觀無餘永斷八種方便故。
此經部所說八種亦通修斷。
不違前經。
論主意朋經部。
所以此中絕救十二颠倒。
若依毗婆沙師。
唯見苦斷粗果起故。
于學位中諸染想．心及學．無學位無記想．心有迷亂者容可說倒。
而非四倒。
具三義就勝名倒如先。
若依餘部。
八唯見斷。
四通見．修。
如前應知。
若依餘經部師。
四唯見斷。
八通見．修。
亦如前說
為唯見随眠至為餘亦有者。
此下第五明七．九慢。
就中。
一正明七．九慢。
二釋未斷不起此下第一正明七．九慢問。
為唯見随眠約行不同有多差别。
為餘随眠亦有差别
慢亦有者。
答
雲何者。
征
頌曰至有修斷不行者。
上句正答。
第二句明見．修斷。
下兩句顯未斷不行
論曰至故分七種者。
此下釋七慢。
此即總釋
于劣于等至總說為慢者。
此下别釋七慢。
文即為七。
此釋第一慢。
于劣謂勝。
于等謂等。
令心高舉。
總說為慢于等雲何。
如有二人精神齊等。
一先誦得阿笈摩經。
一後誦得。
心便高舉。
故正理四十七雲。
于他劣等族明等中。
謂己勝等高舉名慢豈不此二俱于境中如實而轉不應成慢。
方劣言勝。
方等言等。
稱量而知何失名慢于可愛事心生愛染如實而轉如何成貪。
此既耽求諸可意事無有颠倒。
應非煩惱。
然由此起能染惱心既許成貪。
是煩惱性。
如是雖實勝劣處生。
而能令心高舉染惱。
名慢煩惱。
于理何失解雲。
族。
謂種族。
明。
謂聰明。
等言。
即顯色．力．财等。
于等于勝至總名過慢者。
釋第二慢。
于等謂勝。
于勝謂等。
總名過慢。
慢太過故妄進一階。
或過前慢。
或慢過重前。
故名過慢。
正理論雲。
于他等勝族。
明等中。
謂己勝等名為過慢
于勝謂勝名慢過慢者。
釋第三慢于勝謂勝。
勝名過己。
慢他過故名慢過慢
或慢謂高舉。
高前過慢名慢過慢。
正理論雲。
于他殊勝族。
明等中。
謂己勝彼名慢過慢
于五取蘊至名為我慢者。
釋第四慢。
于五取蘊執我．我所。
此是我見或緣我起慢。
或恃我起慢。
或由我起慢。
故名我慢
于未證得至名增上慢者。
釋第五慢。
于未證得殊勝功德中。
謂己證得。
名增上慢。
正理雲。
有餘師說。
于證少德謂己證多。
心生高舉名增上慢
于多分勝至名為卑慢者。
釋第六慢。
正理論雲。
諸有在家。
或出家者。
于他工巧屍羅等德多分勝中。
謂己少劣心生高舉名為卑慢。
此中于己心高舉者。
于他多勝謂己少劣。
有增己故亦說為高
于無德中至名為邪慢者。
釋第七慢。
于諸惡行無德法中。
謂己有德名為邪慢。
故正理雲。
于無德中謂己有德名為邪慢。
言無德者謂諸惡行。
違功德故立無德名。
猶如不善。
彼于成此無德法中。
謂己有斯殊勝功德。
恃惡高舉故名邪慢若謂無德者是遮有德言。
于實無德中謂有名邪慢。
彼辨增上．邪慢别中說無種子名增上慢。
有種子者名為邪慢。
或全增益名增上慢。