及世間俱常。
前雖憶多。
而于能憶諸生無間未得自在。
今雖憶少。
而于能憶諸生無間已得自在。
三由死生。
謂由天眼見諸有情死時。
生時。
諸蘊相續。
由斯便執我．及世間俱是常住。
四由尋伺。
謂由如是虛妄尋伺執我．世間俱是常住。
如是四種執遍常故名為遍常。
常見為性四一分常論者。
一由大梵。
謂從梵世來生此間由得宿住随念通故。
作如是執。
我等皆是大梵天王之所化作。
梵王能化在彼常住。
我等所化故是無常。
二由大種．或心。
謂聞梵王說大種或心。
随一是常便作是執。
我以大梵天王為定量。
是故世間一分常住。
一分無常。
三由戲忘念天謂有先從戲忘大沒來生此間。
由得宿住随念通故便作是執。
彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。
我等先由極遊戲忘念彼處沒故是無常。
四由意憤恚天。
謂有先從意憤天沒來生此間。
由得宿住随念通故即作是執。
彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。
我等先由意極相憤角眼相視。
從彼處沒故是無常有說。
彼住妙高層級。
有說。
彼是三十三天。
如是四種執一分常名為一分。
以常見為性二無因生論者。
一由無想天。
謂從無想有情沒來生此間。
由得宿住随念通故。
雖能憶彼出無想心．及後諸位。
而不能憶出心已前所有諸位。
便作是念。
我于彼時本無而起。
諸法如我亦應一切本無而生。
由斯便執我．及世間。
皆無有因。
自然生起。
二虛妄尋伺。
謂由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶。
前身若有彼所更事。
今此身中亦應能憶。
既不能憶。
故知彼無。
由斯便執我．及世間。
皆無因生自然而有。
如是二種執無因生名無因生論。
以邪見為性四有邊等論者。
一有邊。
謂由天眼見下。
唯至無間地獄。
見上唯至初靜慮天。
執我于中悉皆遍滿。
彼作是念。
過此若有我．及世間我亦應見。
既不能見故知非有。
由斯便執我．及世間。
俱是有邊。
即是二種有分限義。
二無邊。
謂由依止勝分靜慮發淨天眼。
傍見無邊。
執我于中悉皆遍滿。
由斯便執我．及世間俱是無邊。
即是二種無分限義。
三亦有邊亦無邊。
謂由天眼．及神境通。
由天眼通見下。
唯至無間地獄。
見上唯至初靜慮天。
由神境通運身傍去不得邊際。
遂于上．下起有邊想。
于傍世界起無邊想。
執我于中悉皆遍滿。
由斯便執。
我．及世間。
亦有邊亦無邊。
即是二種俱有分限無分限義。
四非有邊非無邊。
即遮第三為此第四。
彼作是念。
我．及世間俱不可說定是有邊定是無邊。
然皆實有。
或有說者。
彼見世間橫無邊故。
執我．世間俱非有邊。
彼見世間豎有邊故。
執我．世間俱非無邊。
雖無決定而實有我。
複有說者。
彼執我體或舒．或卷不可定說。
舒無邊故說非有邊。
卷有邊故說非無邊問如是四種既緣現在。
雲何說為前際分别答彼待未來亦名前際。
廣如婆沙又雲。
有作是說執有邊者即是斷見。
執無邊者即是常見。
執亦有邊亦無邊者。
即是一分斷見一分常見。
執非有邊非無邊者。
即是唯起薩伽耶見解雲。
前說以我見為性說執我言故。
後師以斷常我見為性四不死矯亂論者。
計天常住名為不死。
能無亂答得生彼天。
不能實答恐不生天。
以言矯亂名為矯亂。
一怖妄語。
我于諸法不如實知。
他問我答便為妄語。
怖妄語故恐不生天。
便矯亂言秘密義等不應皆說。
二怖邪見。
我于諸法不如實知。
他問我撥便為邪見。
怖邪見故恐不生天。
便矯亂言秘密義等不應皆說。
三怖無知。
我于諸法不如實知。
他問我印慮诘不知。
怖無知。
故恐不生天。
便矯亂言秘密義等不應皆說。
四怖愚鈍。
若違他意便不生天。
諸有問我皆應返問。
随彼所欲我便印之。
又性愚癡。
若違拒他彼便别我。
怖愚癡故恐不生天以言矯亂。
此四雖于現在事轉。
待未來故立前際名。
如是四種計天不死。
體皆常見。
計答他問為生天因是戒禁取後際分别見中十六有想論者。
謂有色等四有邊等四。
一想等四。
有樂等四有色等四者。
一我有色死後有想。
謂所執我以色為性故名有色。
此有色我有彼想故名為有想。
彼作是念。
此有色我死後有想。
二我無色死後有想。
謂所執我無色為性故名無色。
此無色我或想為性。
或有想用說名有想。
或有彼想說名有想。
彼作是念。
此無色我死後有想。
三我亦有色亦無色死後有想。
謂所執我以色．無色為性。
故名亦有色亦無色。
我或以想為性。
或有想用說名有想。
或有彼想說名有想。
然作是念。
此亦有色亦無色我死後有想。
四我非有色非無色死後有想。
遮前第三無别依彼作是念。
我雖實有而不可說定亦有色亦無色。
彼見實我定亦有色亦無色。
俱有過失故作是說。
此我非有色非無色死後有想有邊等四者。
一我有邊死後有想。
彼所執我體有分限名我有邊。
此有邊我死後有想。
二執我無邊死後有想。
彼所執我遍一切處名我無邊。
此無邊我死後有想。
三執我亦有邊亦無邊死後有想。
彼所執我。
或時有邊或時無邊。
計此我死後有想。
四執我非有邊非無邊死後有想。
即遮第三為此第四一想等四者。
一我有一想死後有想。
緣一境轉名為一想。
我與彼合名有一想。
此下死後有想皆準前釋。
二我有種種想死後有想。
緣異境起名種種想。
我與彼合名有種種相。
三我有小想死後有想。
依小身故緣少境故。
說為小想。
我與彼合名有小想。
若執小想蘊為我。
有想用故名有少想。
下準此釋。
四我有無量想死後有想。
依無量身故緣無量境故。
名無量想。
我與彼合名有無量想有樂等四者。
一我純有樂死後有想。
樂謂樂受。
或謂樂具。
我與彼合名純有樂。
二我純有苦死後有想。
苦謂苦受。
或謂苦具。
我與彼合名純有苦。
三我有樂有苦死後有想。
或苦樂雜受。
或苦樂俱合。
便作是念我有苦樂。
四我無苦無樂死後有想。
不受苦樂名無苦樂。
或時暫受如容非有。
便作是念我無苦樂。
應知十六有想論雖皆有想。
然初四色．無色差别。
次四邊．無邊差别。
次四約想差别。
後四約受差别。
此十六皆以常見為體八無想論者。
謂有色等四。
有邊等四有色等四者。
一執我有色死後無想。
執色為我名我有色。
或當生無想。
或當悶絕等。
但有色身想不起故名為死後無想。
二執我無色．死後無想。
執命為我名我無色。
當生無想天。
或當悶絕等。
伹有命根想不起故名死後無想。
或說受．行．識三為我。
亦容執我無色．死後無想。
三執我亦有色亦無色死後無想。
執色．命根名為我．亦有色亦無色。
當生無想天。
或當悶絕等。
但有色．命想不起故名死後無想。
或說色．受．行．識四蘊為我。
亦容執我亦有色亦無色．死後無想。
四執我非有色非無色．死後無想。
即遮第三為此第四有邊等四者。
一執我有邊．死後無想。
執色．或命為我自體。
二俱有量邊名我有邊。
當生無想天。
或當悶絕等。
但有色．命想不起故名死後無想。
準前應知。
二執我無邊死後無想。
執色．或命為我自體。
俱遍諸處名我無邊。
當生無想天。
或當悶絕等。
但有色．命想不起故名死後無想。
三執我亦有邊亦無邊．死後無想。
執色．或命為我自性。
随身卷舒其量不定。
名我亦有邊亦無邊。
當生無想天。
或當悶絕等。
但有色．命想不起故名死後無想。
四執我非有邊非無邊．死後無想。
即遮第三為此第四。
如是八種雖俱無想。
前四種色．無色差别故。
後四種邊．無邊差别故。
此八皆以常見為性八非有想非無想論者。
謂有色等四。
有邊等四有色等四者。
一執我有色．死後非有想非無想。
執色為我名我有色。
非有想謂非有粗相。
非無想謂非全無想。
此顯不明了想也。
此有色我當有不明了想名死後非有想非無想。
此而不明了想。
或是有頂。
或通餘處。
随其所應下皆準釋。
二執我無色死後非有想非無想。
執無色為我。
死後有不明了想。
三執我亦有色亦無色．死後非有想非無想。
執色．無色為我。
死後有不明了想也。
四執我非有色非無色．死後非有想非無想。
即遮第三為此第四有邊等四者。
一執我有邊．死後非有想非無想。
或執無色。
或亦執色為我自性。
俱有邊量。
死後當有不明了想。
二執我無邊．死後非有想非無想。
或執無色。
或兼色為我自性俱無分限。
死後當有不明了想。
三執我亦有邊亦無邊．死後非有想非無想。
或執無色。
或兼執色為我自性其量不定。
死後當有不明了想。
四執我非有邊非無邊．死後非有想非無想。
即遮第三為其第四。
此前八種前四約有色．無色差别。
後四約有邊無邊差别。
此八皆以常見為性。
故前文雲彼有想論。
無想論。
非有想非無想論。
即此常見又問何故無想論．及非有想非無想論中不說我有一想等八耶答若亦說者。
一切皆應名有想論。
以有想受者非無想等故。
如是一切有想等論說死後故。
皆是後際分别見攝七斷滅論者。
一作是念此我有色粗四大種所造為性。
死後斷滅。
彼作是念。
我初受胎本無而有。
若至死位有已還無名善斷滅。
二作是念。
此我欲界天死後斷滅。
彼作是念。
我既不因産門而生。
本無而有。
有已還無。
如彗星等。
名善斷滅。
三作是念。
此我色界天．死後斷滅。
彼作是念。
我既不因産門而生。
本無而有。
由等至力有已還無名善斷滅廣如婆沙說。
四作是念。
此我空無邊處天．死後斷滅。
彼執空處為生死頂死後斷滅。
五作是念此我識無邊處天。
死後斷滅。
彼執識處為生死頂。
死後斷滅。
六作是念。
此我無所有處天．死後斷滅。
彼執無所有處為生死頂。
死後斷滅。
七作是念。
此我非想非非想處天．死後斷滅。
彼執有頂為生死頂。
死後斷滅。
如是七種皆說死後是後際分别見攝。
此七皆以斷見為性。
故前文雲。
彼斷滅論即此斷見五現法涅槃論者。
一受五欲樂。
初作是念。
此我清淨解脫出離一切災橫。
謂現受用妙五欲樂。
爾時名得現法涅槃。
二住初靜慮。
第二能見諸欲過失。
彼作是念。
欲所生樂衆苦所随多諸怨害。
定所生樂微妙寂靜無衆苦随離諸怨害。
複作是念。
此我清淨解脫出離一切災橫。
謂現安住最初靜慮。
爾時名得現法涅槃。
三住第二靜慮。
第三能見諸欲．尋．伺俱有過失。
彼作是念。
此我清淨解脫出離一切災橫。
謂現安住第二靜慮。
爾時名得現法涅槃也。
四住第三靜慮。
第四能見諸欲．尋伺及喜過失。
彼作是念。
此我清淨解脫出離一切災橫。
謂現安住第三靜慮。
爾時名得現法涅槃。
五住第四靜慮。
第五能見諸欲．尋伺．喜．入出息。
皆有過失。
彼作是念。
此我清淨解脫出離一切災橫。
謂現安住第四靜慮。
爾時名得現法涅槃問雲何此五現法涅槃論。
是後際分别見攝答此五雖緣現在而待過去名後。
是故說為後際分别。
廣如婆沙說言釋名者。
若于現在我受安樂名得涅槃言出體者。
以見取為體。
故前文言。
彼現法涅槃論即此見取
毗婆沙師至如提婆達多者。
毗婆沙師意。
異生能斷下八地中見．修煩惱。
釋彼經雲。
已離欲染起欲見者。
起見時暫退。
如提婆達多。
故婆沙八十五雲。
如提婆達多。
先得靜慮以神境通力變作小兒着金纓絡衣作五花頂。
在未生怨太子膝上。
宛轉而戲仍令太子知是尊者提婆達多。
時未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中。
提婆達多貪利益故遂咽其唾。
故佛诃曰。
汝是死屍。
食人唾者。
彼咽唾時便退靜慮。
速複還得令所變身在太子膝如故而戲(已上論文)問如破僧中說天授是見行。
既是見行即是利根。
如何言退解雲未必見行皆是利根。
未必愛行皆是鈍根。
如菩薩雖是愛行而是利根。
以此準知。
見行亦通鈍根。
天授雖是見行中利。
不可以見行證成利根。
總而言之。
愛．見兩行俱通鈍．利問天授利根如何言退。
菩薩利根如何先得八定。
後于菩提樹下退起三惡覺耶解雲異生位中種性未定。
雖有六種似而非真。
由似非真。
雖是利根亦容有退。
若至聖位種性決定。
是真非似。
故六種性。
前五有退。
第六不退又解退略有三。
一由處退。
如利根異生在于人中。
二由姓退。
如鈍根聖人。
三由位退。
如未得忍諸異生類不退亦三。
一由處不退。
如鈍根異生在于天中。
二由姓不退。
如利根聖人。
三由位不退。
如已得忍諸異生類。
應知天授菩薩。
雖是利根種姓不退。
由在人中又未得忍故有退也問若言菩薩亦有退者。
何故婆沙第七說解脫．決擇二位善根皆有六姓。
于菩薩種姓定不可退解雲言定不退。
不退自乘種姓。
非言決定不退起惑又問若異生位第六種姓容有退者。
何故前業品雲。
堅于離染地異生不造生。
長行又雲。
不退姓名堅。
準此利根異生亦不可退。
雲何乃言天授菩薩雖是利根。
由是異生可說退耶解雲但言不退異生于離染地不造生業。
非全第六種姓皆定不退。
或據天中故言不退
由行有殊至是五見自體者。
此下第三别明五見體。
就中。
一正明五見體。
二别釋戒禁取此即第一正明五見體。
牒名問體。
及頌答也
論曰至是薩迦耶見者。
釋我．我所。
明有身見。
執我．及我所是薩迦耶見
壞故名薩至方執我故者。
經部師釋。
壞故名薩。
聚謂迦耶。
迦耶名身。
壞即是非常義。
聚即是和合蘊義。
迦耶即薩名薩迦耶。
持業釋也。
此薩迦耶即五取蘊。
為遮常想故立薩名。
為遮一想故立迦耶名。
要此常一想為先。
後方執我故。
薩迦耶之見名薩迦耶見。
依主釋也
毗婆沙者至五取蘊起者。
第二毗婆沙師釋。
有故名薩。
身義如前。
故正理雲。
有故名薩。
聚謂迦耶。
即是和合積聚為義。
迦耶即薩名薩迦耶。
即是實有非一為義(已上論文)勿無所緣計我．我所。
不同經部緣無生心。
故說此見緣有身不緣無法。
緣薩迦耶而起此見。
從境為名。
故标此見名薩迦耶。
身即是有故名有身。
持業釋也。
有身之見名有身見。
依主釋也諸見但緣有漏法者。
皆應标以薩迦耶名。
以彼皆緣有身起故然佛但于我．我所執标此名者。
令知此見緣有身起非我．我所。
以我．我所畢竟無故。
如契經說。
諸有執我者。
佛等随觀見彼。
一切唯于五取蘊起。
非于餘法。
以此故知。
唯緣有身非我．我所又解諸有執我者。
自等随觀見又解諸有執我等。
等取我所。
佛随觀見又解諸有執我等。
彼自随觀見又解遍緣名等。
别起名随。
初尋名觀。
後決名見。
謂等随于何蘊而觀起見又解等緣彼法名等。
将起此見必先觀察。
今随此觀起有身見名随觀見
即于所執至斷．常邊故者。
釋斷．常明邊執見。
即于所執我．我所事。
或執為斷。
或執為常。
乖于中道非斷．常理。
以妄執取斷．常邊。
故名邊執見緣邊起執。
邊之執故名為邊執。
依主釋也邊執即見。
名邊執見。
持業釋也
于實有體至餘增益故者。
釋撥無明邪見。
于實有體苦．集．滅．道四聖谛中。
起見撥無名為邪見又婆沙第九雲。
問何故邪見不緣虛空。
及非擇滅。
答若法是蘊．是蘊因．是蘊滅．是蘊對治。
邪見即緣。
虛空．非擇滅非蘊等故彼不緣。
廣如彼釋又雲。
問撥無虛空．非擇滅者。
為緣何法。
答即緣虛空．非擇滅名。
所以者何。
撥無彼者無深重心。
如謗雜染．清淨事故。
問此是何智。
答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智(已上論文)一切五見皆颠倒轉并應名邪。
而但撥無名邪見者。
以過重故偏立邪名如說臭蘇凡蘇皆臭。
臭中極者名曰臭蘇諸旃荼羅皆名執惡。
于中造惡過極甚者名惡執惡等。
顯舉法未盡。
謂此邪見唯損減故。
所餘四見有增益故。
謂有身見．見取．戒禁取唯增益。
邊執見中一分常見。
亦增益故。
雖有斷見亦是損減。
而非唯故邪即見故。
名為邪見。
持業釋也
于劣謂勝至但名見取者。
釋劣謂勝。
明見取。
諸有漏法皆名為劣。
聖所斷故。
執此劣法為最勝者。
總名見取。
理不但執見以為勝法。
亦執非見以為勝法。
理實應立見等取名。
略去等言但名見取。
又正理雲。
或見勝故但舉見名。
以見為初取餘法故(已上論文)言見取者。
緣見起取見之取故。
名為見取。
依主釋也
于非因道至但名戒禁取者。
釋第三句非因道妄謂。
明戒禁取。
于非因．非道。
妄謂是因．是道。
是見一切總說名戒禁取。
如諸外道或計大自在天為因。
或計生主為因生主。