遮境互為緣因故。
或二合緣。
乃至或八合緣。
不同滅谛滅互相望非緣因故言緣因者。
是疎緣因。
簡親因緣。
即能作因。
或增上緣名為緣因又解緣是增上緣。
或是等無間緣。
或是所緣緣。
或通前二。
或總通三因。
謂能作因非是無漏能對治故。
有緣一地非緣六．九。
不同道谛以緣道時緣六．九地
何緣貪嗔慢至非無漏緣者。
此下釋後一頌。
此即問也
以貪随眠至不緣無漏者。
答。
釋貪．嗔．慢。
及與二取。
不緣無漏。
如文可知
九十八随眠中至相應故随增者。
此即第三明二種随增。
前六句明所緣随增。
後兩句明相應随增前六句中初四句正明所緣随增。
後兩句簡差别
論曰至為所緣故者。
此釋初頌。
如文可知。
正理雲。
言随增者。
謂諸随眠于此法中随住增長。
即是随縳增昏滞義此據總說至及相違故者。
此下釋第五．第六句。
所緣随增此據總說。
若别分别滅．道谛下六無漏緣惑。
及苦．集下九上緣惑。
于所緣境無随增義。
所以者何。
滅．道無漏．及上地境。
一非見愛所攝受故。
二與能緣惑相違故。
此即标章
謂若有法至非所緣随增者。
此釋初章。
謂若有法為此地中身見。
及愛。
攝為己有。
可有為此身見．愛地中所有随眠所緣随增理。
如衣潤濕。
埃塵随住衣即喻法潤濕喻身．見愛埃塵随住喻惑随增非諸無漏法為諸身見．愛攝為己有。
非諸上地法為諸下身見．愛攝為己有故緣彼無漏惑。
緣彼上地下惑。
非所緣随增
住下地心至非謂随眠者。
通伏難。
伏難意雲。
貪求上地即此下貪能緣上地者。
為通此伏難故作是言。
住下地心求上地等。
是善法欲。
非謂随眠
聖道涅槃至足不随住者。
此釋後章。
若聖道谛。
涅槃滅谛。
與能緣彼惑相違。
若上地法與能緣彼下惑相違故。
彼無漏緣。
九上緣二。
亦無所緣随增理。
如于炎石足不随住炎石。
喻境足不随住。
喻能緣惑
有說随眠至非所随增者。
叙異說。
此約随順解随增。
有說随眠是随順義。
非無漏境順諸随眠。
非上地境順諸下随眠故雖是所緣而無随增理。
如風病人服幹澀藥。
病人于藥不相随順非所随增。
藥于病人無有勢力。
非能随增病人。
喻境藥。
喻能緣惑此中正取風病人為喻。
非取風病若将風病望幹澀藥。
相随順故有所随增
已約所緣至于彼随增者。
釋後兩句。
謂随何遍．不遍緣有漏．無漏緣。
自界．他界緣。
随眠一切皆于自相應法由相應故。
于彼随增
諸說随增至标未斷言者。
上來所言諸所随增。
謂諸随眠至未斷。
故初頌首标未斷言
頗有随眠至非所緣不者。
問意可知
有至随眠者。
答。
言有謂緣上地諸遍行随眠。
如初靜慮遍行随眠緣上三地。
亦如空處遍行随眠緣上三地。
非緣上界而彼随增。
唯于相應非所緣
九十八随眠中至此餘皆不善者。
此即第四二性分别
論曰至至彼定無故者。
釋第一句。
上界諸惑皆唯無記。
以染污法中若是不善有苦異熟果上二界無。
他逼惱因緣決定無故說彼無果。
顯因亦無又正理雲。
色．無色界一切随眠。
四支．五支定所伏故。
無有勢力招異熟果。
故彼皆是無記性攝又婆沙雲。
若法是無慚．無愧自性與無慚．無愧相應。
是無慚．無愧等起等流果者。
是不善。
色．無色界煩惱不爾故是無記(廣如彼說)
身邊二見至他有情故者。
釋第二．第三句。
欲身．邊見。
及相應癡。
亦無記性所以者何與善相違名為不善。
此我．常見與彼施等不相違故。
執我．常者恐此常．我當來受苦。
為此常．我于當來世受人．天樂。
現在勤修布施．持戒及靜慮等執斷邊見随順涅槃。
能斷滅故。
故世尊說于諸外道諸見趣中此斷見最勝趣。
謂趣求謂我不有。
我所亦不有。
執我．我所現在已無。
以于身中求之不得。
謂為已斷我當不有。
我所當不有。
執我．我所死後方無又解前之二句執我．我所與現在身死時俱斷。
後之二句執我．我所于未來世畢竟不生。
由順涅槃故非不善
又身．邊二見迷自事故。
非欲逼害他有情故。
其過是輕故是無記
若爾貪求至何亦應然者難。
若爾貪求天上快樂。
及起我慢。
此與施等亦不相違。
貪．慢二種應亦無記或貪天樂。
及起我慢。
亦迷自事。
非害有情。
應名無記或貪求天上快樂現修施等。
及起我慢。
迷自事故非欲害他。
應名無記
先軌範師至是不善性者。
叙異說。
經部先代軌範諸師作如是說。
俱生身見是無記性。
如禽獸等身見現行與身俱生故名俱生。
修道所斷若分别生。
依教起者此不善。
見道所斷立二身見同大乘經說若依說一切有部。
身見唯分别。
唯見斷無俱生禽獸等計皆應知但是修道所斷。
不染無記邪智所攝
餘欲界系至皆不善性者。
釋第四句。
于三界中除前所說餘欲界系一切随眠。
與上相違皆不善性
于上所說至貪嗔．不善癡者。
此下第五明根．非根。
就中。
一明不善根。
二明無記根此即第一明不善根
論曰至故頌不說者。
唯欲界系一切五部貪．嗔。
及不善癡。
不善根攝。
引證可知言不善根者。
唯不善煩惱。
為不善法根立不善根餘則不爾但說此三。
所餘煩惱非不善根義準已成故頌不說。
婆沙一百一十二廢立雲。
又此三種具足五義。
謂通五部。
遍在六識。
是随眠性。
能起粗惡身業．語業。
作斷善根牢強加行。
是故獨立為不善根通五部者遮五見．疑。
遍六識者遮其諸慢。
随眠性者遮纏垢等。
能起粗惡身業．語業。
作斷善根牢強加行者示現根義又此五義遮一切法成立根義。
謂不染污法有遍六識無餘四義。
染污色蘊全無五義。
染污受蘊．想蘊。
及餘煩惱纏垢所餘相應染污行蘊。
雖通五部亦遍六識。
而非随眠性。
雖能起粗惡身．語二業。
而非斷善牢強加行有染污不相應行蘊。
雖通五部無餘四義。
染污識蘊中眼等五識全無五義。
意識雖通五部亦能起粗惡身業．語業。
而無餘三義。
十煩惱中。
五見及疑。
有随眠性無餘四義。
慢通五部。
是随眠性。
能起粗惡身業．語業。
無餘二義。
于十纏中惛沈．掉舉．無慚．無愧。
雖通五部亦遍六識。
而非随眠性。
雖起粗惡身業．語業。
而非斷善牢強加行。
睡眠一種。
雖通五部無餘四義。
所餘五纏。
雖起粗惡身．語二業無餘四義。
六煩惱垢。
雖亦有時能起粗惡身．語二業。
無餘四義。
唯貪．嗔．癡具足五義。
非所餘法。
是故獨立為不善根準此婆沙文。
染污睡眠不發身．語業。
準此善眠不發業。
無覆睡眠。
婆沙．正理各有兩說。
一說發業。
一說不發業。
其下十纏當具引釋又準此文惡作發身．語業問惡作與憂根相應法離欲舍。
若發得别解脫戒。
此戒豈有離欲舍耶解雲惡作．憂根但能發處中善．不善身．語業。
不能發别解脫戒。
故無有妨。
惡作追悔往事。
憂根别有所憂。
正發戒時無此相故。
又準此文六垢發業
于上所說至三定皆癡故者。
此下第二明無記根。
中一正明無記根。
二因論明四無記此即第一正明無記根。
初三句述此國。
後三句述外方
論曰至亦無記根攝者。
釋初兩句。
此國諸師說。
無記根亦有三種。
諸無記言通有覆無覆。
謂諸有覆愛．癡。
及諸有覆無覆慧。
于無覆中下至異熟生。
亦無記根攝。
故婆沙一百五十六雲。
迦濕彌羅國毗婆沙師說。
無記根有三。
謂無記愛．慧．無明無記愛者。
謂色．無色界五部愛無記慧者。
謂有覆無記慧。
無覆無記慧。
有覆無記慧。
謂欲界有身見．邊執見。
及色．無色界五部染污慧。
無覆無記慧。
謂威儀路．工巧處．異熟生．變化心俱生慧無記無明者。
謂欲界有身見．邊執見相應無明。
及色．無色界五部無明問于無記中何故此三别立為根解雲根是因義。
此三為因生諸法勝故立為根。
愛是諸煩惱足。
癡即遍與諸惑相應。
慧能簡擇為衆導首
何緣疑慢非無記根者。
釋第三句問十随眠中嗔非無記理在絕言。
何緣疑．慢非無記根
疑二趣轉至故彼非根者。
答。
文可知餘非随眠。
或無勝用。
故不立根
外方諸師至遮善．惡故者。
釋第四．第五句。
外方即是西方諸師。
立無記根總有四種。
謂諸有覆無記愛．見．慢．癡四種。
頌言中無記名中。
遮善．惡故。
此唯有覆不通無覆。
故婆沙雲。
西方諸師說無記根有四。
謂無記愛．見．慢．無明。
無記愛者。
謂色．無色界五部愛。
無記見者。
謂欲界有身見．邊執見。
及色．無色界五見。
無記慢者。
謂色．無色界五部慢無記無明者。
謂欲界有身見．邊執見相應無明。
及色．無色界五部無明
何緣此四立無記根者。
釋第六句。
此即問也
以諸愚夫至為無記根者。
答。
以諸愚夫修上定者。
不過依托愛．見．慢三。
謂愛上定者。
見上定者。
慢上定者。
有由愛力。
有由見力。
有由慢力。
此三皆由無明轉故。
有斯勝用。
故立此四為無記根。
餘非勝故不立為根問此國。
外方。
何故不同。
于二說中何者為正解雲據義各别故說不同。
于二說中前說為正。
故婆沙雲。
問何故西方諸師立慢為無記根。
答彼說力堅強義是根義。
慢力堅強故立為根。
謂瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。
問何故此國諸師不立為根耶。
答此說下義是根義。
慢令心舉。
于下不順故不立根。
問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。
答此說為依因義是根義。
無覆無記慧為依因勝故立為根。
問何故西方諸師不立為根。
答彼說力堅強義是根義。
無覆無記慧勢力羸劣故不立根。
問何故此彼國師不立疑為無記根。
答俱說定住義是根義。
疑不定住。
二門轉故。
不立為根。
如是說者善．不善根俱有三種。
無記亦應爾。
又如不善慢不立不善根。
無記慢亦應爾。
故無記根唯三者善
諸契經中至無記攝耶者。
此下第二因論明四記問。
諸契經中說十四無記事。
彼亦是此三性之中無記攝耶
不爾者。
答
雲何者。
征
彼經但約至立無記名者。
答。
彼經中十四。
于四記中但約第四應舍置問立無記名。
記之言答
謂問記門總有四種者。
論主因答此問總明四種。
記之言答。
下皆準此。
謂問答門總有四種
何等為四者。
問
頌曰至我蘊一異等者。
上兩句正答。
下兩句指事說
論曰至謂答四問者。
就長行中。
一毗婆沙師解四記。
二本論師解四記等。
謂等取對法諸師等。
故正理雲。
等言為攝有約異門。
且問四者。
此總舉數。
第一問應一向記。
第二問應分别記。
第三問應反诘記。
第四問應舍置記。
此之四記如其次第答彼四問。
此即釋上半頌如有問者。
一問死。
問生。
三問勝。
四問我一．異等。
此即指事别顯四也所以記有四者。
謂答此四問。
此即釋下半頌若作是問至白黑等性者。
此下别釋。
前三問記。
如文可知第四問記若作是問。
蘊與有情為一。
為異。
得此問時應舍置彼一異之記但作是言。
此不應記。
以彼有情無實有故。
若一。
若異。
性皆不成故言應舍置記。
又如問言。
石女所生兒為白。
為黑等性。
若得此問亦應舍置。
石女本自無兒。
何論白．黑女不生子名為石女。
故婆沙十六雲。
如女身中不任懷孕。
空無子故說名石女
如何舍置而立記名者。
問。
如何舍置一．異等問不記一．異等而立記名
以記彼問言此不應記故者。
答。
以記彼一．異等問言此不應記故。
準此即是發言記問。
非是默然不記名舍置記古來諸德皆言第四名為默答。
此釋不然．又婆沙十五雲。
如諸外道問世尊言。
世界常耶。
佛言此不應答以此準知。
發言名答
有作是說至非一切當生者。
初問無異說。
後三問有異說。
此即外人設難。
有作是說。
彼第二問一切死者皆當生不。
應分别記。
亦應一向記非一切當生
然問者言至仍未解故者。
此即論主釋通。
然問者一切死者死當生不。
理應分别答彼所問。
有煩惱者死已當生。
無煩惱者死已不生。
直作是言。
非一切當生。
此總說記不成。
雖令總知非一切當生。
仍未分明解如何者當生何者不生
又作是說至如識果因者。
此即外人設難。
又作是說彼第三問人為勝．劣不。
應反诘記。
亦應一向記攝。
人亦勝．亦劣。
所待異故。
猶如一識從前意生名果。
能生後識名因。
故正理雲。
如有問識為果為因耶。
應一向記。
亦果．亦因。
所待異故
然彼問者至應反诘記者。
此即論主釋通。
然彼問者一向為問人為勝．劣汝言亦勝．亦劣。
非一向記故應成分别記。
何名一向記。
既不審知前人問意。
但此應诘問意所方。
若言方天應記人劣。
若言方下惡趣。
應記人勝。
故此名為應反诘記
又作是說至雲何名記者。
此即外人設難。
又作是說彼第四問蘊與有情為一為異。
既全不記蘊與有情若異若一。
雲何名記
然彼所問至如何不名記者。
此即論主釋通。
然彼所問蘊與有情為一為異。
理應舍置。
一異之問不應為記。
記言應舍置。
如何不名記。
既發言記。
所以名記
對法諸師至契實義故者。
此第二本論諸師解四問記。
即是六足．發智諸師。
此解第一一向記者若有問言。
世尊是如來應正等覺耶。
此問佛寶所說法要是善說耶。
問教法寶諸弟子衆行妙行耶。
此問僧寶及五蘊無常耶。
四谛善施設耶皆應一向記。
是如來應正等覺。
是善說。
是行妙行。
皆無常。
善施設。
契合實義故
分别記者至欲說何者者。
此釋第二分别記。
可知
反诘記者至無便求非者。
此釋第三反诘記。
者。
若人谄心欲求過非。
請言願尊為我說法。
應反诘彼。
法有衆多欲說何者。
不應分别三世等法。
若無所知者。
乃至令彼默然而住。
若有所知。
令彼自記無便求非
豈不二中至成問記耶者。
問。
豈不分别。
反诘。
二中都無有問。
唯有請說。
亦無有記。
唯反诘欲說何者如何分别。
反問。
二種成問記耶
如有請言至豈非記道者。
答。
謂如有人請言為我說其道路。
豈非問道。
即由反诘。
記彼所問。
道有衆多。
謂洛陽道。
益州道。
欲說何者。
豈非記道或由反诘記彼所問。
道有衆多。
欲說何者。
豈非記道
若爾應俱是反诘記者。
難。
若爾反诘記彼所問。
此二應俱是反诘記
不爾問意至無分别故者。
答。
不爾。
問意直。
谄。
有殊。
此即問意不同。
若直心問者記有分别故。
若谄曲心問者記無分别。
所以前名分别記。
後名反诘記
舍置記者至不應為記者。
此釋第四舍置記。
外道說世為我。
若有問言。
世為有邊等。
總有十四。
此應舍置。
不應為說
今依契經至問記有四者。
此下第三依經辨釋。
今依契經辨問記相。
于大衆部經。
問記有四
何等為四者。
此即總問
謂或有問至但應舍置者。
此即總答
雲何有問應一向記者。
别問第一
謂問諸行至應一向記者。
答文可知
雲何有問應分别記者。
别問第二
謂若有問至應分别記者。
答。
謂若有問。
諸有故思造作業已為受何果。
此問名為應分别記。
若造善業受人．天果。
若造惡業受三塗果
雲何有問應反诘記者。
别問第三
謂若有問至應反诘記者答想。
謂想蘊又解想者。
謂名。
名從想生。
或能生想。
從想為名。
行蘊所攝。
若有問雲。
士夫想。
與我。
為一。
為異耶。
應反诘言。
汝依何我作如是問。
若言依粗五蘊假我。
應記與想異。
若依汝執别有真實細我。
不可言一異問想即五蘊攝。
甯得言異解雲除士夫想計餘五蘊為我。
故言想異又解我有二種。
一粗。
二細。
若言依粗色蘊假我。
應記與想異。
想非色故。
若言依細四蘊假我。
還應反诘。
依何細我。
若言依餘三蘊。
應記與想異。
若言依想。
應答一。
粗我與想決定異故。
論文偏舉。
細我不定略而不說。
此問名為應反诘記
雲何有問但應舍置者。
别問第四
謂若有問至但應舍置者。
答世及如來死後命者。
皆我異名。
外道執此即為我故世常等四。
有邊等四。
及有等四。
三．四十二并命者即身。
命者異身。
足前十四。
謂若有問世為常等。
此問名為但應舍置