疑并是本惑。
亦不立纏
于此所說至如其次第者。
釋後一頌半言等流者。
是彼本惑近等流果。
若有知人覆是貪等流。
貪著名利而覆藏故。
若無知人覆是無明等流。
愚癡不解而覆藏故。
如其次第又解有知是初師。
無知是第二師。
有知無知是第三師。
故言如其次第前解為勝。
餘文可知故正理雲無慚．悭．掉舉是貪等流。
要貪為近因方得生故。
無愧眠惛沈是無明等流。
此與無明相極相鄰近故。
嫉．忿是嗔等流。
由此相同嗔故。
悔是疑等流。
因猶豫生故。
覆有說是貪等流。
有說是無明等流。
有說是俱等流。
諸有知者因愛生故。
諸無知者因癡生故
餘煩惱垢至谄從諸見生者。
此即大文第二明煩惱六垢。
初兩句正明六垢。
後四句明是本惑近等流果
論曰至名煩惱垢者。
釋初兩句谄。
謂能令心曲為性。
由此不能如實自顯。
為谄彼人或矯诽撥彼人怨家令彼歡喜。
為谄他人或設方便種種現相令解不明故名為谄餘文可知
于此六種至随煩惱名者。
釋後四句言等流者。
是彼本惑近等流果谄。
是諸五見等流如有問言。
何法是曲。
作是答言謂諸惡見。
惡見名曲。
與谄相似。
故谄定是諸見等流。
故入阿毗達摩論第一雲。
诳．憍二種是貪等流貪種類故。
害．恨二種是嗔等流嗔種類故。
惱垢即是見取等流。
執己見勝者惱亂自他故。
谄垢即是諸見等流。
諸見增者多谄曲故。
如說谄曲謂諸惡見
此垢及纏至名自在起者。
此下大文第二諸門分别。
就中。
一三斷分别。
二三性分别。
三三界分别。
四六識相應。
五五受相應此即三斷分别。
且十纏中無慚．無愧．睡眠．惛沈．掉舉五種通見．修斷。
由此通與見．修所斷二部煩惱相應起故。
故通二斷。
于見斷中随與見此谛所斷相應。
即說名為見此谛所斷。
見斷通四部所以别釋。
修斷唯一故不别明。
餘嫉．悭．悔．忿．覆．并六垢。
自在起故唯修所斷。
唯與修斷他力無明。
共相應故名自在起。
故唯修斷。
故正理雲。
與自在起纏垢相應。
所有無明唯修斷故
此随煩惱至無記性攝者。
此即三性分别。
欲界所系眠．惛．掉三。
若與貪等相應是不善。
若與身．邊二見相應無記。
所餘一切七纏。
六垢。
皆唯不善。
上二界中随應所有惛沈．掉舉。
及谄．诳．憍。
一切唯是無記性攝
此随煩惱至唯欲界系者此即第三三界分别匿己情事名谄現相诳惑名诳又正理解谄．诳雲。
傳聞此唯異生所起。
非諸聖者亦可現行餘文可知
已辨随眠至皆容起故者。
此即第四六識相應略說應知。
一切三界見谛所斷．及修所斷。
一切慢．眠随煩惱中。
自在起者。
即是嫉．悭．忿．覆．悔纏。
及與六垢。
如是一切皆依意識依五識身無容起故所餘一切通依六識。
謂修所斷貪．嗔．無明。
及彼相應諸随煩惱。
即無慚．愧．惛．掉四纏．及餘大煩惱地法所攝随煩惱。
即是放逸．懈怠．不信。
依六識身皆容起故
如先所辨至遍自識諸受者。
此下第五五受相應。
就中。
一明本惑相應。
二明随惑相應此即第一明本惑相應就問起中。
一總問。
二别問及頌答。
可知
論曰至唯意地故者。
欲惑中貪。
喜．樂相應歡行轉故。
非憂．苦相應非戚行故。
遍六識故喜．樂相應。
若在五識樂根相應。
若在意識。
喜根相應嗔憂．苦相應戚行轉故。
非喜．樂相應非歡行故。
遍六識故憂．苦相應若在五識苦根相應。
若在意識憂根相應無明遍與前喜．樂．憂．苦四受相應。
歡行轉故喜．樂相應。
戚行轉故憂．苦相應。
遍六識故四受相應。
若在五識苦．樂根相應。
若在意識喜．憂相應邪見通與憂．喜相應。
歡行轉故喜根相應。
戚行轉故憂根相應。
唯意地故憂．喜相應。
非五識故非苦．樂相應
何緣邪見歡戚行轉者。
問
如次先造罪福業故者。
答。
先造罪業後起邪見即歡行轉。
雖造罪業無苦果故。
先造福業後起邪見即戚行轉。
徒設劬勞福無果故
疑憂相應至必住舍受者。
疑憂相應戚行轉故。
非喜相應非歡行故。
唯意地故憂根相應。
非五識故非苦相應。
求決定知心愁戚故所以非歡行轉餘四見。
慢。
與喜相應歡行轉故。
非憂相應非戚行故。
唯意地故喜根相應。
非五識故非樂相應已約别相說諸煩惱與受相應。
就通相說受相應者。
一切煩惱皆舍受相應。
以諸随眠相續斷位勢力衰歇必住舍受。
以舍處中不違歡．戚。
故遍相應
欲界既爾上界雲何者。
此下釋後兩句。
此即問也
皆随所應至故不别說者。
答。
欲有憂．苦所以諸惑有戚行轉。
上無憂．苦。
又定所潤。
所以諸惑無戚行轉。
随何地識所有煩惱。
各遍自識諸受相應若初定中具有四識。
彼一一識所起煩惱。
各遍自識諸受相應。
若在三識樂．舍相應。
若在意地喜．舍相應二定已上唯有意識。
二定意識所起煩惱。
遍與意識喜．舍相應三定意識所起煩惱。
遍與意識樂．舍相應四定已上意識所起煩惱。
遍與意識舍受相應上諸地中識．受多少。
如前已辨故不别說又顯宗二十七雲。
何緣二疑俱不決定。
而上得與喜．樂相應非欲界疑喜受俱起。
以諸煩惱在離欲地。
雖不決定亦不憂戚。
雖懷疑網無廢情怡。
如在人間求得所愛雖多勞倦而生樂相有。
說色界雖複懷疑。
而于疑中生善品想。
故彼得與喜．樂相應
已辨煩惱至餘四遍相應者。
此即第二明随惑相應
論曰至唯意地故者。
釋初三句。
随煩惱中嫉．悔．忿．惱．害．恨六種。
一切皆與憂根相應。
戚行轉故。
非喜相應非歡行故。
唯意地故憂根相應。
非五識故非苦相應又正理雲。
有餘師說惱喜相應。
見取等流應歡行故
悭喜相應至極相似故者。
釋第四句。
悭喜相應歡行轉故。
非憂相應非戚行故。
唯意地故喜根相應。
非五識故非樂相應
谄诳眠覆至憂戚心行者。
釋第五．第六句。
谄．诳．眠．覆。
憂．喜相應歡戚行故。
若歡行轉喜根相應。
若戚行轉憂根相應。
唯意地故憂．喜相應。
非五識故非苦．樂相應。
又正理雲。
有餘師言。
既說诳是貪等流故但應歡行。
不應說與憂根相應。
是歡等流不應戚故。
又正诳時不應戚故。
或應說诳是癡等流。
正理釋雲。
理應釋言因果相别。
如無慚．掉雖貪等流。
而與憂．苦有相應義。
故知所說與受相應不唯同因。
但據相别許有憂戚。
而行诳者情有所憂而行诳故
憍喜．樂相應至與喜相應者。
釋第七句中上三字。
憍喜．樂相應歡行轉故。
非憂相應非戚行故。
唯意地故喜．樂相應樂謂三定。
非五識故非彼樂相應
此上所說至遍相應故者。
釋第七句中下兩字。
此上所說十二種中。
憍通行在四定已上唯舍地故。
惛沈．掉舉理亦通在唯舍地中。
次後别明故今不說。
餘文可知
餘無慚無愧至地法攝故者。
釋後一句。
問六識相應中即便明餘大煩惱。
何故此中不便明耶解雲前文既說六識相應已。
顯與彼諸受相應。
故今不說
所說煩惱至障蘊故唯五者。
此即大文第三明五蓋蓋五。
标名舉數唯在欲。
界分别次兩句明蓋合後一句廢立
論曰至五疑蓋者。
釋蓋五。
入阿毗達磨論雲。
欲界五部貪名初蓋。
五部嗔名第二蓋。
欲界惛沈．及不善睡眠名第三蓋。
欲界掉舉．及不善惡作名第四蓋。
欲界四部疑名第五蓋
此中所說至通三界耶者。
此釋唯在欲。
此即問也
應知此三至非色無色者。
答。
經言不善故唯在欲。
又正理雲。
為顯惛沈．掉舉二種。
唯欲界者有立為蓋故。
與眠．悔和合而立。
眠．悔唯是欲界系故。
為顯眠．悔唯染污者有得蓋名。
故與惛沈．掉舉二種和合而立。
惛．掉唯是染污性故。
疑準前四在欲可知
何故惛．眠至合立一耶者。
此下釋第二第三句。
此即問也
食治用同至食．非食同者。
答。
可知
何等名為惛眠蓋食者。
問
謂五種法至心昧劣性者。
答。
食謂能益。
此五能益惛．眠故是彼食又解此五皆是小惑中攝[夢-夕+登]瞢者。
眠之先兆不樂者。
情不歡也頻申者。
由勞事業。
疲倦所生能起頻申。
因從果号食不平等者。
由所飲食過于恒度。
或香．味．觸随有偏增。
能令食者身心沈昧。
此從食不平等生果。
從因為名心昧劣性者。
謂由彼力令心王取境不明為昧。
能取力微為劣。
從用為名
何等名為此蓋非食者。
問
謂光明相者。
答。
起光明想心即發悟。
惛．眠不生非益彼故名為非食
如是二種至心性沈昧者。
此釋惛．眠用同
掉悔雖二食非食同者。
明掉．悔二種食同。
非食同
何等名為掉悔蓋食者。
問
謂四種法至承奉等事者。
答。
或時尋思諸親裡事。
或時尋思諸國土事。
或複尋思我不死當來作如是事業。
或時随念念往昔過去所更等事。
緣親裡等由散亂故而增掉舉。
有不稱情而生憂悔
何等名為此蓋非食者。
問
謂奢摩他者。
答。
奢摩他。
此雲定。
由此定故掉舉．及悔而不得生問何故前言惛．眠非食謂光明想。
不言毗缽舍耶。
掉．悔非食言奢摩他。
不言黑闇解雲非食有多種各随舉一。
或影略互顯
如是二種至心不寂靜者。
釋事用同。
由此說食至二合為一者。
總結。
又正理雲。
何緣欲貪．嗔．恚．疑蓋。
各于一體别立蓋名。
而彼惛．眠。
掉．悔。
二蓋各于二體合立蓋名。
欲貪．嗔恚．疑食．治各别。
是故一一别立蓋名。
由惛與眠。
及掉與悔。
所食．能治事用皆同。
故體雖殊俱合立一。
欲貪蓋食謂可愛相。
此蓋對治謂不淨相。
嗔恚蓋食謂可憎相。
此蓋對治謂慈善根。
疑蓋食謂三世。
如契經說于過去世生如是疑乃至廣說。
此蓋對治謂若有能如實觀察緣性緣起正理論釋惛眠。
掉悔。
食．非食用與此論同又雲。
或貪．嗔．疑是滿煩惱。
一一能荷一覆蓋用。
惛眠．掉悔非滿煩惱。
二合方荷一覆蓋用
諸煩惱等至唯說此五者。
釋下一句。
此即問也等。
謂等取随煩惱
唯此于五蘊至建立為蓋者。
答。
煩惱等雖有蓋義。
唯此于五蘊能為勝障故。
謂貪恚蓋是破戒惑。
能障戒蘊。
惛沈．睡眠性闇昧故。
能障慧蘊。
掉舉．惡作心散亂故。
能障定蘊。
定慧無故于四谛疑。
由疑未斷被系縛故。
能令乃至解脫．解脫知見二蘊皆不得起。
故唯此五建立為蓋問若為障勝立為蓋者。
無明何故不立蓋耶解雲等荷擔者立諸蓋中無明于中所荷偏重。
是故不立。
若立無明為一蓋者。
一切煩惱所荷障。
皆合比無明猶不能及。
故不立在諸蓋聚中問若非最勝亦立蓋者。
餘惑．随惑何故不立解雲夫蓋義者令心趣下。
慢性高舉故不立蓋。
蓋性遲鈍。
見性捷利。
不順蓋義亦不立蓋随煩惱中惛．眠障慧勝。
掉．悔障定勝。
故别立蓋。
餘随煩惱障定障慧。
非強勝故皆不立蓋
若作如是至怖畏掉悔者。
論主破前說一切有部師解。
若作如是解釋經意。
掉．悔理應在惛．眠前說以必依定方有慧生故。
此顯所障先定後慧定障亦應先慧障故。
此顯能障前後次第依如是理。
經部師言。
此五蓋中惛．眠障定。
由此惛．眠性沉下故。
定不得生。
掉．悔障慧。
由此掉．悔數散動故慧不得生由此經言修等持者怖畏惛．眠。
故知障定。
修擇法者怖畏掉．悔。
故知。
障慧
有餘别說唯立五因者。
叙經部釋
彼說雲何者。
問
謂在行位至唯有此五者。
經部答謂在行位。
即乞食等時。
先于色等種種境中。
取可愛．憎二種相故後在住位。
即住靜室等時。
由先愛．憎二相為因。
于可愛境便起欲貪。
于可憎境便起嗔恚。
此二能障将入定心即定前心也由此後時正入定位。
即在定心也。
于止．及觀不能正習故。
由此便起惛．眠障定。
掉．悔障慧令不得起。
設入定已。
由此于後出定位中。
即散心位也。
思擇法時疑複為障為證．不證
今應思擇至斷由何因者。
此下當品之中。
大文第二明惑滅。
就中。
一明斷惑四因。
二明四種對治。
三明斷煩惱處。
四明遠性四種。
五明斷惑得滅。
六明九種遍知此下第一明斷惑四因問。
今應思擇