現起緣境寬狹。
應知天眼通狹。
唯緣現在色處。
死生智寬。
通緣五蘊。
或緣現在。
或緣未來
他心智通至一切境故者。
他心通三念住攝。
宿住通四念住攝。
通緣五蘊故。
漏盡通四念住攝。
通緣一切故。
正理破雲。
宿住．漏盡。
經主欲令一一皆通四念住攝。
通緣五蘊一切境故。
而實宿住法念住攝。
雖契經說念曾領受苦．樂等事。
是憶前生苦．樂等受所領衆具。
即是雜緣。
法念住攝。
漏盡如力。
或法或四。
不應定言四念住攝俱舍師救雲。
我許宿住亦有别緣故通四念。
言漏盡通四念住者。
據十智說。
六智唯法。
類顯可知。
故不别說問若言宿住通四念住。
即與婆沙評家相違。
如婆沙一百雲。
念住者。
唯是雜緣法念住。
尊者妙音作如是說。
通四念住。
如契經說。
我念過去受苦．樂。
既知樂．苦。
即是受念住。
評曰應作是說。
念過去世諸樂．苦具名受樂．苦。
非但緣受故彼非證。
然宿住随念智。
總觀前生分位差别。
唯是雜緣法念生攝解雲我以理為正。
非以婆沙評家為量。
雖同妙音亦無有過。
經分明故不應異釋。
此六通中至相應慧故者。
此下釋後兩句。
三性分别。
眼．耳二通是無記性。
許是二識相應慧故。
言非善者。
五識是生得善。
不得異地起故。
或色界生得善不能生定心。
以彼二通唯定相生問既是無記。
四無記中是何無記解雲是通果無記問既天眼．耳相應慧名通。
如何名果解雲即通名果故名通果。
無擁故名通。
從定生故名果
若爾甯說依四靜慮者。
問若爾甯說依四靜慮。
二識但是初定散心。
不依定故
随根說故至依四地故者。
答。
通所依根四靜慮攝。
随根說故說依四言。
或此依通無間道說。
通無間道依四地故。
随無間道說依四言正理破雲。
此解不然。
六通皆是解脫道攝。
眼．耳二識是解脫道。
理不成故。
應作是說。
四靜慮中有定相應勝無記慧。
能引自地勝大種果。
此慧現前便引自地天眼．天耳令現在前。
為所依根發眼．耳識故。
眼．耳二識相應慧非通。
但可說言是通所引解雲正理論意。
六通解脫皆是意識。
眼．耳二識是五識攝非解脫道。
應作是說。
四靜慮中從淨定起。
有勝無記慧。
與淨定相鄰出入名定相應。
淨定為無間道。
意地勝無記慧為解脫道。
即是二通自性。
能引自地勝大種果造天眼．耳。
為所依根發眼．耳識。
故眼．耳二識相應慧非通。
但可說言是通所引。
意地勝無記慧。
體非根．耳。
能引天眼．天耳。
從果為名故名天眼．天耳通。
眼．耳二識相應慧。
體非是通。
而言通者通所引故。
從因為名。
言通果者。
若天眼．耳二識相應慧是果非通。
言通果者通之果故。
從因為名。
依主釋也。
若意地勝無記慧。
是通非果。
或亦是果。
定所引故名果。
無擁故名通。
即通名果。
持業釋也俱舍師救雲。
本起二通為遠見聞。
得遠見聞即顯無障。
眼．耳二識名解脫道。
何理能遮。
如他心通等解脫道中知他心等。
斷惑解脫可唯意識。
無擁解脫何妨通五。
若說意地勝無記慧名為通體。
能見聞耶。
若不見聞然名通者。
起通何用。
若謂引大種及引眼耳。
本起二通欲遠見聞。
非引大等。
又複自有勝善定引。
何須無記劣慧引耶。
又彼所言有定相應勝無記慧。
何處有定是無記耶。
而言相應。
若謂别有勝無記慧。
與定前後出入相順名定相應。
應言相順。
何謂相應。
此即言失。
又諸經．論皆言天眼．天耳二通。
不言意識勝無記慧名為通體。
非但與理相違。
亦無文可證。
由斯理．教。
二識相應慧定是通體。
言通果者。
定所引故名果。
無擁故名通。
即通名果。
持業釋也問若爾何故。
婆沙三十二雲。
如天眼．耳。
是通果故亦名為通解雲是通無間道果故。
亦名為通。
或是通果所依根故。
亦名為通。
或同正理。
無勞會釋餘之四通性皆是善者。
除天眼．耳餘四皆善
若爾何故至謂善慧者。
問。
若眼．耳通是無記性。
何故品類言通是善
彼據多分或就勝說者。
答。
六中四善。
二是無記。
彼據多分言通是善。
或通有二。
一善。
二無記。
彼就勝說言通是善又解品類足據善心達境皆名為通。
若據别修勝慧名通。
唯六是通。
或善．或無記。
故不相違。
故婆沙一百四十一雲。
問品類足論當雲何通。
答彼所說通。
與此說異。
彼說善慧皆名為通。
以說一切法皆是所通達故。
此中所說勝慧名通。
此通。
或善．或無記。
通與善慧得作四句。
有通非善慧。
謂天眼．天耳通。
有善慧非通。
謂除通餘善慧。
有俱是。
謂餘四通。
有俱非。
謂除前相
如契經說至學有闇非明者。
此即第二辨三種明。
依經起問及頌略答
論曰至為其自性者。
釋第一句言三明者。
一宿住智證明。
以第五通為性。
二死生智證明。
以第二通為性。
從因出體。
據本為言。
三漏盡智證明。
以第六通為性
六中三種至治中際愚者。
釋第二句。
六中三種獨名明者。
宿住智通治前際愚。
死生智通治後際愚。
漏盡智通治中際愚。
由智現前。
令彼現在惑不起故名治中際。
餘三不爾故不立明。
又正理雲。
宿住智通憶念前際自．他苦事。
死生智通觀察後際他身苦事。
由此厭背生死衆苦。
起漏盡通觀涅槃樂故。
唯三種偏立為明。
廣如彼說
此三皆名至非無學故者。
釋第三句。
此三皆名無學明者。
俱在無學身中起故。
于中最後漏盡智明。
或六智性。
或十智性。
容真無學通無漏故。
餘二假說名為無學。
體唯非學非無學故。
故正理雲。
由此最後得無學名。
自性．相續皆無學故。
前之二種得無學名。
但由相續。
不由自性。
有學身中至故不名明者。
釋第四句。
有學身中有愚闇故。
惑未除盡。
于三明中雖有前二。
由無後故不立為明。
雖有暫時伏滅愚闇。
後還被蔽故不名明。
愚闇永無方名明故
契經說有至引利樂果故者。
此即第三明三示導。
依經起問。
及頌略答
論曰至餘三不爾者釋上一句三示導者。
如其次第。
一神變示導。
以六通中第一神境通為性。
二記心示導。
以第四他心通為性。
三教誡示導。
以第六漏盡通為性。
于六通中。
三是示導三非示導者。
唯此三種引所化生令初發心。
最為勝故得示導名或此能引外道憎背正法。
及非内外處中之者令發心故。
能示現希有事故。
能導引入正法故。
得示導名又唯此三。
令諸有情于佛法中如其次第。
神變能令歸伏。
記心能令信受。
教誡能令修行。
故唯三種得示導名。
餘三不爾。
故非示導。
故婆沙一百三雲。
謂若自說我能遠聞。
我能遠見。
我能遠憶諸宿住事。
他皆生疑為虛為實。
即不信伏故非示導
于三示導至最勝非餘者。
釋下三句。
校量勝劣。
于三示導教誡最尊。
唯此定由通所成故。
定能引他人．天利益果。
及取涅槃安樂果故。
由決定故。
故名最尊。
謂前神變．記心二導。
咒術亦能。
不但由通故非決定。
如有咒術名健馱梨。
持此便能騰空自在如神境通。
健馱是國名。
此國所出名健馱梨。
又真谛雲。
有女天名健馱梨。
翻為持地。
此咒是健馱梨所說。
從能說女天為名故稱健馱梨。
複有咒術名伊刹尼。
持此便能知他心念。
如他心通。
伊刹尼此雲觀察。
又真谛雲。
伊刹尼是論名。
是露形外道師所造。
翻為觀察。
此咒從彼所造論為名故。
稱伊刹尼教誡示導除漏盡通。
餘咒術等必不能為故是決定。
又前神變．記心二導。
有但令他暫時回心。
非引勝果。
教誡示導不但令他回心趣正。
亦定令他引當來世人．天利益果。
及涅槃安樂果。
以能如實方便說故。
由是教誡。
三示導中最尊最勝。
非餘神變記心二導言教誡者。
教謂教授。
誡謂誡勖
神境二言至謂似自他身者。
此下第四别明神境。
就中。
一正明神境。
二明能所化此即正明神境。
問及頌答
論曰至謂行及化者。
釋初兩句。
依毗婆沙所說理趣。
神名所目唯勝等持。
有神用故從用為名。
由定能為神變事故。
諸神變事說名為境。
此境有二。
謂行及化
行複三種至猶如飛鳥者。
此下釋第三．第四句。
此解運身。
可解
二者勝解至便能速至者。
由勝解力極遠速至。
又正理七十六雲。
本無來去何謂速行。
此實不行但由近解。
行極速故得勝解名。
或世尊言靜慮境界不思議故。
唯佛能了
三者意勢至并異生者。
意勢極遠。
舉心即至。
諸佛境界不可思議。
又正理解意勢中雲。
如日舒光。
蘊流亦爾。
能頓至遠故說為行。
若謂不然。
此沒彼出。
中間既斷。
行義應無。
或佛威神不思議故。
舉心即至。
不可測量。
故意勢行唯世尊有。
正理論解。
一即舉喻以顯。
二即贊不思議。
然意不許中間間斷問若非間斷如至極遠。
度一極微經一刹那。
如何舉心身即至彼解雲此贊極速言舉心緣身即能至。
然于中間亦經多念。
身微妙故非餘所見。
大而不停故能速至又解第一刹那舉心緣時。
第二刹那随方遠近現一大身。
中間續起第三刹那方至彼處又解非從此處漸行至彼。
舉心緣時不離本處随方遠近現一大身。
故說此身即能至彼。
如應持菩薩量佛身時。
上過無量無邊世界常見佛身問如何得知中間不斷解雲正理既言如日舒光。
蘊流亦爾。
能頓至遠故說為行。
又正理二十四解中有雲。
有餘複言。
死．生二有雖隔而至。
如意勢通。
此亦不然非所許故以此文證。
故知意勢中間不斷。
于三種中故意勢行唯世尊有。
勝解兼餘聖。
運身并異生。
又婆沙一百四十一雲。
有說聲聞成一謂運身。
獨覺成二除意勢。
唯佛世尊具成三種。
有說異生成一。
謂運身。
二乘成二。
除意勢。
然聲聞運身所顯。
獨覺意解所顯。
佛具成三。
意勢所顯婆沙雖無評家。
此論正理．顯宗等。
皆同第二說。
即以第二師為正
化複二種至無香味故者。
釋第五．第六句。
如文可知
此二界化至故總成八者。
釋後兩句。
此二界化各有二種。
謂欲界中化。
屬自身．他身别故。
謂色界中化。
屬自身．他身别故。
身在欲界化有四種。
欲界自身．他身化。
色界自身．他身化身。
在色界化亦有四。
色界自身．他身化。
欲界自身．他身化。
故總成八
若生在色至成香．味失者。
問。
欲界八微體不相離。
生上化下。
如何不有成就香．味二種失耶
如衣嚴具至唯化二處者。
答。
身生色界化欲香．味。
而不成就。
無生上界成下香．味。
猶如衣服及莊嚴具。
雖不離身作而不成就。
有說。
在色作欲界化。
唯化色．觸二處不化香．味。
欲界八微不相離者。
據非化者說。
又如色界眼根八微不相離。
然有身生欲界得色天眼。
但得眼根．及四大。
不得身．色．觸。
即有相離時。
何妨欲界香．味亦有相離時問于二說中何者為正解雲前說為正。
故婆沙一百三十五雲。
問所化作身幾處所攝。
答若生欲界作欲界化自身．他身。
皆四處攝謂色．香．味．觸。
作色界化自身．他身。
皆二處攝謂色．觸。
若生色界作色界化自身．他身。
皆二處攝。
作欲界化自身．他身皆四處攝。
如前說有說。
若化他身則四處攝。
若化自身唯二處攝。
勿彼成就香．味處故
如是說者。
雖化香．味無成就失。
如人衣服．嚴具．華香。
雖複在身而不成就問異界化色．觸皆成就不解雲皆成就。
如婆沙一百三十二雲。
有成就欲界系大種。
亦色界系大種。
謂生欲界色界大種現在前。
若生色界作欲界化發欲界語又雲。
有成就欲界系大種。
亦色界系所造色。
謂生欲界得色界善心。
若生色界作欲界化發欲界語又雲。
有成就欲界系所造色。
亦色界系大種。
謂生欲界色界大種現在前。
若生色界作欲界化發欲界語又雲。
有成就欲界系所造色。
亦色界系所造色。
謂生欲界得色界善心。
若生色界作欲界化發欲界語婆沙既言若生色界作欲界化。
發欲界語。
成就欲界大種．及所造色。
文不别簡。
明知異界化若化自身。
若化他身。
色．觸二種皆悉成就。
義準應知。
若即身化。
若離身化。
亦皆成就或可若即身化即成就。
若離身化即不成就。
婆沙言成就者據即身化。
雖有兩解前解為勝。
又婆沙雲。
如是說者。
離所化身不發化語。
語者必由粗四大種相擊起故
化作化事為即是通者。
此下第二明能．所化。
問。
化作化事。
為即是神