又引第四經破。
又若此我是眼識緣。
能生眼識。
我應無常。
經說因緣能生識者皆無常故。
犢子不許我是無常若彼轉救我非識緣。
破雲。
應非所識。
若非所識應非所知。
若非所知如何立有我。
若不立有我便壞自宗。
自宗立我第五不可說法藏中攝
又若許為至有違宗過者。
論主又引第五經破。
将顯違經。
先立量言。
我異六境。
又若許我六識所識。
汝所執我應異聲。
眼識識故。
猶如色。
汝所執我應異色等。
耳識識故。
譬如聲。
餘識所識一一比量為難準此。
此即難令我異六境。
如何乃言我與六境非定一．異。
定訖顯違。
又立此我六識所識。
便違經說。
經言梵志。
五根行處各别境界各别。
各唯受用自所行處。
及自境界。
或前約處明。
後約界辨。
非有異色．根。
亦能受用異根行處．及異境界。
意兼受用五根行處。
及彼境界。
以彼五識亦依意故。
所以意根正能受用十三界。
兼能受用五根行處。
及彼境界又解以彼意識依意根故。
所以意根與能依識同緣諸法。
正緣十三。
兼緣五根行處。
五根境界。
前解為勝汝意一我六識同取。
是則五根亦能兼取異根行處。
異根境界。
此經複言五根行處．境界各别。
豈不違經。
既違經過或不應執我是五根境。
若非五根境。
如是便非五識所識。
若非五識所識。
雖不違經。
又違宗過。
以汝宗說我五識所識故
若爾意根至及自境界者。
犢子部難。
言若五根取别境不許取于我。
第六意根境亦應别。
六生喻契經中言。
如是六根行處．境界各有差别。
乃至自境界。
此中意說。
六生喻經六根行處．境界各别。
理實意根兼能受用五根行處。
及彼境界。
何妨前經五根行處．境界各别。
而能兼取異根我境。
經言五根取各别境。
未是盡理之言。
言六生喻經者。
彼經說以繩系鳥．蛇．豬．鼍．野幹．彌猴。
令不得随意。
鳥飛空中喻眼根遠見。
蛇多住穴喻耳根在深孔内。
豬受糞穢臭物。
喻鼻着香。
鼍樂水中喻舌着味。
味必因津液通之舌方得味。
野幹樂住山林草庵喻身着觸。
彌猴性[跳-兆+參]動不停喻意多緣慮。
以六衆生喻彼六根。
名六生喻經
非此中說至無違前失者。
論主為彼通六生經。
非此中說眼等六根。
此經意說第六意識。
所以者何。
眼等五根及所生五識。
無有勢力樂見等故。
經言樂求。
故知不約彼說。
但說眼等五根增上勢力。
所引意識緣色等境。
從因為名名眼等根。
獨行意根增上勢力。
所引意識緣十三界。
亦從因為名名為意根。
彼眼等既不因所引。
不能樂求眼等五根所引境界。
故此六生喻經義。
無違前說梵志經失。
前梵志經據六根體。
故說眼等五根境界各别。
意根若由眼等引者。
亦兼能緣五根行處及彼境界。
六生喻經但據六根增上勢力。
所引意識名為六根。
随六根引各别緣境。
以彼意識随根說六。
故說六根名樂求也。
前後兩經明義各别。
故此後經無違前失
又世尊說至境必同故者。
論主又引第六經破所達謂無間道所知謂解脫道或所達謂慧所達。
所知謂智所知皆是智慧所達知法。
眼目異名。
此經既說所達．知法。
唯有爾所。
無有我體。
故知我體亦非所識。
雖達與智是慧非識。
以慧與識境必同故。
我非所識
諸謂眼見至不應異釋者。
論主又引第七經破。
先叙妄計。
後引經非。
諸犢子部謂眼見我。
破雲。
應知眼根見所有色。
于見非我妄謂見我。
故彼便颠墜惡見深坑。
故佛經中自決此義。
謂唯于蘊假說為我。
如人經說。
眼．及色為緣生于眼識。
三和合觸俱起受．想．思。
于中後四所謂眼識．及受．想．思。
是無色蘊。
觸攬三成無别體故。
故不别數。
論主以經部義破。
不同說一切有宗觸有别體。
初眼及色名為色蘊。
唯由五蘊量。
假說名為人。
契經即于此假名人中。
随義差别假立名相。
或謂有情。
有情識故。
或名不悅。
劫初時人見地味等沒心不悅故。
從此為名。
或名意生。
從意受生故。
或名儒童善童子故。
或名能養者。
或名所養者。
或名有命者。
或名生者。
是生數故。
或是能生者。
或是所生者。
或名補特伽羅。
謂數取諸趣故。
亦自稱言我眼見色。
複随世俗說此具壽。
謂具足壽命故。
有如是天授等名。
有如是婆羅門等種族。
有如是迦葉波等姓類。
乃至世尊恒敕依了義經。
此經了義。
不應異釋
又薄伽梵至是不可說者。
論主又引第八經破。
又薄伽梵告梵志言。
我說一切有唯是十二處攝法皆盡。
十二處外更無有法。
若數取趣非是處攝。
無體理成。
若是處攝。
汝不應言是不可說第五法藏以十二處是可說故
彼部所誦至此有實體者。
論主又引第九經破。
彼犢子部所誦契經亦言。
諸所有眼。
諸所有色。
廣說乃至。
諸所有意。
諸所有法。
廣說乃至。
如來齊此施設一切。
建立一切有自體法。
此中無我。
如何可說我有實體
頻毗娑羅至乃至廣說者。
論主又引第十經證無有我體。
如文可知頻毗。
此雲圓。
娑羅。
此雲貞實
有阿羅漢至應知攬諸蘊者。
論主第十一引羅漢說證無有我。
如文可知世羅。
此雲小山
世尊于雜至亦都不可得者。
論主又引第十二經證無有我婆拖梨。
是西方小棗名。
父母憐子以此标名就十六句中。
初兩句先聽欲說。
後十四句正為解釋就正釋中。
前兩句标章。
後十二句别釋就别釋中。
前兩句釋依心染。
後十句釋依心淨就後十句中。
前兩句總标。
後八句别釋結。
謂蟠結難義從因生法名有因法。
餘文可知頌言無我。
明無我體
經說執我至不能清淨者。
論主又引第十三經顯我無有。
經說。
執我有五種失。
一謂起我見。
二有情見。
三堕惡見趣。
四同諸外道。
五越路而行于空性中心不悟入。
釋起我見不能淨信。
釋有情見不能安住。
釋堕惡見趣不得解脫。
釋同諸外道聖法于彼不能清淨。
釋越路而行又解言五失者。
一謂起我見及有情見堕惡趣。
二同諸外道執我。
三越正路而行。
四于空性中心不悟入。
不能淨信三寶。
不能安住四谛。
不得解脫涅槃。
五聖法于彼執我身中由惑覆障不能清淨
此皆非量者。
犢子部非
所以者何者。
論主征
于我部中曾不誦故者。
犢子部答
汝宗許是至如何非量者。
論主兩關征責
彼謂此說皆非真佛言者。
犢子部答
所以者何。
論主複征
我部不誦故者。
犢子部答
此極非理者。
論主非
非理者何者。
犢子部問
如是經文至故極非理者。
論主答。
顯彼非理
又于彼部至經決判故者。
論主複征。
又于彼部豈無此經謂一切法皆非我性。
若彼犢子意。
謂此我與所依法不一不異故。
說一切所依五蘊法皆非我。
破雲。
既爾應非意識所識。
二緣生識經決判故。
若我生意識。
應從三緣生
又于餘經至想心見倒者。
論主舉經征責犢子
計我成倒至何煩會釋者。
犢子部答。
計我成倒。
說于非我橫計為我不言于我計我。
何煩會釋
非我者何。
論主問
謂蘊處界者。
犢子部答
便違前說至不一不異者。
論主出過。
便違前說我與色等蘊不一不異。
若言蘊．處．界體非我者。
如何言我不異蘊耶
又餘經說至妄分别為我者。
論主又出過。
經言計我于取蘊起。
不言于我。
故無依我起于我見。
但非我法妄分别為我。
何得說言不言于我
又餘經言至補特伽羅者。
論主又出過。
經言唯于五取蘊起。
不言于我起。
故定無我
若爾何緣至有如是色等者。
此下大文第三通難。
犢子難雲。
若言無我。
何緣此經複作是說。
我于過去世。
有如是色等
此經為顯至如聚如流者。
論主通難。
此經為顯能憶宿生一相續身中假說于我有種種事。
若見實我于過去生能有色等。
如何非堕起有身見失。
然聖知過去非是有身見作斯征責。
汝或應非撥言無此經。
是故此經依總五蘊相續假我。
言有色等如聚。
緣成假如流。
相續假。
無有别體。
假立其名
若爾世尊至可能遍知者。
犢子部難。
若無我者。
世尊應非是一切智。
無心．心所能知一切法。
乃至。
無我觀亦不知自性．相應．俱有法。
刹那．刹那前後不同異生滅故。
若許有我不刹那滅。
多時經停可能遍知
補特伽羅至非由頓遍知者。
論主通難。
将通彼難。
先破雲。
我應常住。
許心滅時我不滅故。
我若不滅。
如是便越汝所許宗我非常故。
複正通雲。
我等不言佛于一切。
一刹那中能頓遍知故。
名一切智者。
但約前後相續多時有堪能故。
謂得佛名。
諸蘊相續成就如是殊勝堪能一切智德。
才作意時。
于所欲知境。
無倒智起。
名一切智。
非于一念能頓遍知名一切智。
故于相續中有如是頌由約前後相續有能如火漸能燒諸物非一刹那如是一切智相續遍知非由刹那頓遍知也若依宗輪論。
大衆部等。
一刹那心相應般若。
知一切法
如何得知至非我遍知者。
犢子部問。
如何得知約相續智說知一切法。
非我遍知
說佛世尊有三世故者。
論主答。
說佛世尊有三世故。
明知約相續說知一切法。
非我遍知彼計世尊以我為體。
是第五不可說法藏攝。
非三世法藏。
故論主答。
說佛世尊是三世法藏。
約智相續遍知一切。
非我遍知
于何處說者。
犢子部問。
于何處說佛世尊有三世耶
如有頌言至故定應爾者。
許論主答。
如經頌言。
三世諸佛滅衆生憂故約相續名佛遍知。
汝宗唯許蘊有三世非數取趣。
以數取趣是第五不可說法藏收故故定應爾。
謂定應說約三世法。
許約相續說。
三世諸佛。
約智相續遍知一切。
非數取趣。
若數取趣。
是世尊體。
遍知一切。
不應說佛有其三世
交了
保延元年七月二十八日
京都宿處故入道大相國舊居點了
破我品頗有文字不審
權少僧都覺樹記