俱舍論記第三十卷
沙門釋光述
破執我品第九之二
若唯五取蘊至荷重擔者。
犢子部師又引經難。
論主若言唯五取蘊假名我者。
何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。
取後重擔。
舍前重擔。
現荷重擔者。
若無有我。
于此經中。
世尊不應作如是說荷重擔等
何緣于此佛不應說者。
論主卻征。
何緣于此佛不應說
荷重擔至曾未見故者。
犢子部答。
不應重擔五取蘊體。
即名能荷。
所以者何。
謂曾未見于此重擔即名能荷。
故知有我名為能荷。
蘊是所。
取舍二種。
略而不論
不可說事至補特伽羅者。
論主為釋。
就釋中先難。
後釋難雲。
汝宗所立第五不可說法藏事。
亦不應說。
所以者何。
亦曾未見故又難。
例釋。
難雲能取重擔應非蘊攝。
重擔自取曾未見故。
此中難意。
我是能荷即非蘊攝。
取是能取。
應非蘊攝例釋雲。
然經說愛因名取果重擔者。
愛是能取。
既即蘊攝能荷蘊者亦應蘊攝。
即于諸蘊上假立數取趣然佛恐彼犢子部經。
謂此我體是第五不可說法藏常住實有。
故此經後佛自釋言。
但随世俗說此具壽有如是名。
乃至廣說衆多名字如上所引人經文句。
為令了此五蘊假我。
可說無常非實有性即五取蘊自相逼害得擔害名。
前前刹那引後後故。
故名為荷者。
此即前因能荷後果。
故非實有補特伽羅
補特伽羅至邪見攝故者。
犢子部又引經難。
顯我實有我定實有。
經說撥無化生有情邪見攝故。
化生有情即是實我。
撥無邪見。
明有實我
誰言無有至修所斷故者。
論主通難。
誰言無有化生有情。
如佛所言。
化生中有我說有故。
謂蘊相續能往後世。
不由胎．卵．濕名化生有情。
撥此中有無故邪見攝。
化生五蘊理實有故義便複征。
又許此邪見謗補特伽羅是何所斷。
見．修所斷。
理并不然。
汝執實我非四谛攝故非見谛斷。
又此邪見不應說言修所斷故
若謂經說有至生世間故者。
論主又牒計破。
若謂經說有一補特伽羅生在世間我一．蘊蘊者。
破雲。
亦不應理。
經言一我。
此于總蘊中假說一我故。
如世間說衆多極微。
名為一麻．一米。
多谷麥等名為一聚。
多念音聲名為一言或汝立我應許有為攝。
以契經說生世間故。
然宗不許是有為攝
非此言生如蘊斷起者。
犢子部救。
非此我生如蘊新起
依何義說生在世間者。
論主征問
依此今時至取别位故者。
犢子部答
言我生者。
依我今時舍前别蘊聚後别蘊。
非新我生。
如世間說習學祠祭得成就者。
名能祠者生。
毗伽羅論名為記論。
即是聲明論。
習學記論得成就者。
名記論者生
以此二種取明論故名生。
彼所習論名為明論又如世說初出家時名苾刍生。
初入外道名外道生。
以此二種取自威儀．自法式故名生。
或如世說發白面皺名老者生。
四大乖違名病者生。
以此二種取别位故名生上所言生據别得法。
非初生也。
我生亦爾。
據取别蘊非我雜新生
佛已遮故至故佛已遮者。
此下論主破。
此即引經破。
經說有業有異熟。
真實作者不可得故。
謂能舍此前蘊。
及能續餘後蘊。
唯除五蘊相續法假說名為我。
故佛已遮蘊外實我
頗勒具那至取舍諸蘊者。
論主又引經破。
不說有實能取者。
故無實我能取舍蘊
又汝所引至亦如心等者。
論主又約喻破。
又汝所引祠者等生。
其體是何。
而能喻我汝若執祠者是我。
喻不極成。
我不許有實我體故若執祠者是心．心所。
彼念念滅。
新生故。
取舍不成若許祠者即是色身。
亦如心等。
彼念念滅。
新新生故。
取舍不成
又如明等至為喻不成者。
論主又約喻破。
又如明論等與祠者等身異。
蘊亦應異我。
如何言不異。
老身．病身各與前位身有别異。
亦應蘊與補特伽羅異若言少身好身轉作身。
便同數論變義宗。
數論轉變如前已遣。
故彼所引祠者生等為喻不成
又許蘊生至與蘊有異者。
論主又破。
許蘊新生非數取趣。
則定許我異蘊及常。
如何汝宗言不異蘊及非常耶又我唯一。
蘊體有五。
甯不說我與蘊有異
大種有四至不異大種者。
犢子部反責。
論主我一。
蘊五。
命我異蘊大種有四。
造色唯一。
甯言造色不異大種
是彼宗過者。
論主答。
是彼宗過。
非關我事
何謂彼宗者。
犢子新問
諸計造色至補特伽羅者。
論主答。
諸覺天等計諸造色即大種論設如彼見應作是質。
如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。
如何言我不即蘊耶
若補特伽羅至命者即身者。
犢子部難
觀能問者至與身一異者。
論主答。
觀能問者阿邪世故。
問者執一内我實體名為命者。
依此問佛與身一．異。
我都無故。
一．異不成。
如何與身可記一．異。
如不可言龜毛勒軟。
龜毛本無何論鞕軟古昔諸師已解釋斯蟠結難義昔有已下。
指事可知庵羅樹。
在西方城外生。
非王宮有
佛何不說命者都無者。
犢子部問
亦觀問者至佛不答有無者。
論主答。
亦觀問者阿世邪故。
問者或于諸蘊相續。
假謂命者。
依之發問。
佛若答無。
彼堕邪見。
故佛不說何不為說假名命者。
彼未能了緣起甚深諸法理故。
非是能受正法器故。
佛不為說假有命者理必應爾。
世尊說故筏蹉此雲犢子。
筏蹉外道請問世尊。
我于世間為有非有。
佛不為記。
若記為有違法真理。
若說為無增彼愚惑。
彼便謂我先有今斷。
便起斷見。
以彼斷見對執有愚。
此愚更甚以愚重故。
謂執有我則堕常邊。
若執無我便堕斷邊。
執有過輕。
執無過重。
如經廣說。
甯起我見如須彌。
不起斷見如芥子。
以起我見能修諸善故過是輕。
以起斷見能造衆惡故過是重。
故佛不為說無我也依如是不可說義故。
經部中鸠摩邏多有是頌言。
初頌總說。
後頌别釋觀為見所傷。
不為說有及壞諸善業。
不為說無故佛說正法。
不急不緩猶如牡虎銜子相似。
緩急得所。
太急即傷。
太緩即堕佛若說有我。
彼執真我有則為見所傷。
見如牙利能傷人故。
此釋初句佛若說無我。
彼撥俗我為無便壞業子。
善業如子名善業子。
釋第二句依如是理故今論主複說頌言重攝前義。
就四頌中。
初兩句頌前命者與身不一不異。
次六句頌前佛何不說命者都無。
乃至彼堕邪見故佛不說者。
就六句中。
前兩句總頌。
後四句别釋恐彼問者撥無假我。
佛亦不說命者都無。
謂諸五蘊相續道中。
有業有果假名命者。
佛若為說無有命者。
恐彼問者撥假命者。
亦為無故。
不說都無第三行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。
不為說假有。
世尊不說諸蘊之中有假命者。
由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。
故不為說第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉意樂差别。
彼問世尊有我．無我。
佛不答彼有我．無我
何緣不記世間常等者。
犢子部問。
何緣世尊不記世間常等四句
亦觀問者至不為定記者。
論主亦觀問者阿世邪故。
問者若執我為世間。
而問世尊。
世間常耶．無常耶。
亦常亦無常．非常非無常耶以彼問者實我世間。
我體都無故。
四答皆非理。
故佛不答若複執言生死五蘊皆名世間。
佛四經答