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俱舍論記 第三十卷

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亦皆非理。

    故亦不答謂若世間常者則不可斷。

    無得涅槃。

    若是非常便自斷滅。

    不由功力勤勞修道感得涅槃若答為常亦非常者。

    于生死中定應一分有情無得涅槃。

    一分有情自證圓寂若答非常非非常者。

    此世間亦應非得涅槃。

    非不得涅槃又解非是非常故則應非得涅槃。

    非是常故則應非不得涅槃非常非非常決定相違。

    便成戲論。

    何成答問然依聖道可般涅槃。

    故四定記皆不應理如外道離系子以手執雀問佛死.生。

    佛知彼心不為定。

    若答言死。

    彼便放活。

    若答言生。

    彼便舍殺。

    故佛不答。

    此亦如是 有邊等四至皆有失故者。

    論主例釋。

    若問世間有邊等四句。

    佛亦不記者。

    以同常等皆有失故 甯知此四義同常等者。

    犢子部問 以有外道至義與前同者。

    論主答。

    以有外道名嗢底迦。

    此雲能說。

    先問世間有邊等四。

    世尊不答。

    後設方便矯問世尊。

    為諸世間常等皆由聖道能得出離。

    為但一分出離。

    一分不出離耶尊者阿難在于佛側。

    因告彼曰汝以此事已問世尊。

    世間有邊.無邊等四今複何緣改邊.無邊等四。

    名為常.非常等四。

    重問世尊有邊是非常無邊是常亦有邊.亦無邊是亦常.亦非常非有邊非無邊。

    是非常非非常故知後四義與前同 複以何緣至有等四邪者。

    犢子部問。

    複以何緣世尊不記如來死後有。

    非有。

    亦有.亦非有。

    非有.非非有等四句耶 亦觀問者至而發故者。

    論主答。

    亦觀問者阿世邪故。

    問者妄計已解脫我名為如來。

    而發問故。

    以無實我故佛不答 今應诘問至死後亦有者。

    論主反诘。

    今應诘問犢子部師。

    計有我者。

    佛何緣記有現在我。

    不記如來死後亦有我耶 彼言恐有堕常失故者。

    犢子部答。

    恐堕常失故佛不記 若爾何緣至非一切智者。

    論主難。

    若爾何緣佛記慈氏菩薩。

    及記第子未來世事。

    此豈非有堕常過失 亦汝若言佛先見我。

    彼般涅槃已便不複見我。

    以不知故不記有者破雲則撥大師具一切智。

    以不能知解脫我故汝或應許不記由我體都無故汝若謂佛見解脫我。

    而不說者破雲則有離蘊過。

    計入涅槃蘊滅。

    我不滅故。

    及常住過。

    何得說言我與五蘊不異非常汝若言已解脫我。

    佛見非見我俱不可說破雲則應征言。

    不可說佛是一切智。

    不可說佛非一切智或應征言。

    不可說佛是一切智。

    以不見我故。

    不可說佛非一切智。

    以見我故 若謂實有至分明說故者。

    論主又牒計證破。

    汝若謂有我以契經言審谛而住。

    定執無我者。

    堕惡見處故者破雲。

    此不成證。

    彼經亦說定執有我者。

    堕惡見處故。

    不應計我對法師言。

    執我有無俱邊見攝。

    若執我有即堕常邊。

    若執我無即堕斷邊論主許雲。

    彼師所說深為應理。

    以執有.無堕常.斷邊。

    前筏蹉經分明說故。

    引說證成 若定無有至補特伽羅者。

    犢子部難。

    引證成。

    若定無我。

    為可說誰流轉生死。

    不應自流轉故。

    經說有情無明所覆。

    貪愛所系。

    馳流生死故定有我 此複如何流轉生死者。

    論主問。

    此我複如何流轉生死 由舍前蘊取後蘊故者。

    犢子部答。

    由我舍前蘊能取後蘊故。

    說我流轉生死 如是義宗至流轉生死者。

    論主指同前破。

    複述正義。

    如燎原火雖刹那滅。

    而由前後相續不斷。

    說有流轉從此至彼。

    如是蘊聚上假說為有情。

    愛.取為緣。

    異熟果起相續不斷。

    名流轉生死 若唯有蘊至名為妙眼者。

    犢子部難。

    若唯有蘊而無我者。

    何故佛說今我于昔為世導師。

    既說今我昔為師言。

    明知有我 此說何咎者。

    論主反責 蘊各異故者。

    犢子部答。

    今蘊.昔蘊。

    前後各異。

    若無我者。

    何得說言今我于昔為世導師 若爾是何物者。

    論主問。

    若爾今我于昔為世導師。

    此是何物 謂補特伽羅者。

    犢子部答 昔我即今至曾燒彼事者。

    論主難。

    若昔我即今我。

    體應常住。

    如何說我非是常耶。

    難訖通經。

    故說今我昔為師言。

    顯昔與今是一相續假者如言此火曾燒彼事。

    亦顯昔火與今時火同一相續火。

    故言此火曾燒彼事 若謂決定至去解脫遠者。

    論主又牒計破。

    叙計正破。

    引說證成。

    若如是者。

    則為謗佛。

    為煩惱縛。

    去解脫遠 若謂于我至此言無義者。

    論主又牒救破。

    汝若謂于我不起我愛俱起我見無愛縛者。

    破雲。

    此言無義 所以者何者。

    犢子部征 于非我中至起見瘡疱者。

    論主答。

    汝若計言于非我中橫計為我。

    容起我愛非實我中者破雲。

    如是所言無理為證。

    故彼犢子。

    于佛教中無有因緣。

    匆然橫起我見瘡疱 如是一類至無解脫過者。

    論主結破犢子。

    義便兼顯餘非。

    如是一類犢子部。

    執有不可說補特伽羅。

    複有一類空見外道。

    總撥一切法體皆非有。

    數.勝論等外道執有别真我性。

    此等一切見不如理。

    皆不能免無解脫過 若一切類至何能憶知者。

    犢子部問。

    若一切種類我體都無。

    刹那滅心。

    于曾所受及遠相似境。

    何能憶念。

    何能記知。

    昔境似今名相似境 如是憶知至心差别生者。

    論主答。

    如是憶念。

    如是記知。

    從自相續内。

    有念境想熏成種子名念境相類。

    此種在心功能差别名心差别。

    後之憶知從此念境想類種子。

    心中差别功能而生。

    經部念知無别有體。

    故想種生又解如是憶知。

    從相續身内念境類種想境類種。

    境通兩處。

    此文但應言念類種。

    而言想者。

    想強别标。

    所以不言知境類者。

    知由念引故不别言。

    故下論雲。

    由此憶念力有後記知生又解憶念從念境類生。

    記知從想境類生。

    以經部知無别體故。

    此念想種熏在心中。

    差别功能名心差别。

    現行憶念。

    從及與記知從彼種生 且初憶念至無間生者。

    犢子部問憶念.記知二種之中。

    且初憶念。

    為從何等心差别種子。

    前念無間滅。

    後念無間生。

    經部因果前後别時。

    故從前念種子生後憶念故作此問 從有緣彼至有功能故者。

    論主答。

    初憶念生。

    一由緣生。

    二由因生。

    一由緣生者。

    從有緣彼過去境界。

    作意力故為緣生念。

    過去境界與念境等名為相似。

    由彼相似境界力故為緣生念。

    或見今境與昔相似。

    便能引起緣昔境念故言相似。

    或前念似後念故為緣引起。

    言念相屬者。

    謂屬自身作意等緣。

    簡異他身。

    或因果相屬為緣起念。

    言想等者。

    等取愛等。

    從有緣彼作意等緣力故初憶念起二由因生者。

    從所依止身不為差别.愁憂.散亂等緣。

    損壞功能。

    心差别因力故初憶念起。

    憶念起雖有如是作意等緣。

    若無彼類心差别因。

    則無堪能修此憶念。

    雖有彼類心差别因。

    若無如是作意等緣。

    亦無能修憶念之理。

    要具因.緣二種勢力。

    方可能修。

    諸憶念生。

    但由于此因.緣力生。

    不見離此二種因.緣。

    有别真實我功能憶念故 如何異心見至有憶念理者。

    犢子部難。

    若無有我。

    如何前時異心見境。

    後時異心能憶彼境。

    非天授心曾所見境。

    後祠授心有憶念理。

    天授梵雲提婆達多。

    天處乞從謂天授與。

    從所乞處為名。

    故言天授。

    祠授梵雲延若達多。

    因祭祠天而乞得子。

    故言祠授。

    印度人名。

    天授.祠授。

    
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