法界普莊嚴王如來應正等覺。
十号圓滿。
彼佛入城。
我奏音樂。
并燒一丸香而供養。
以此功德回向三處。
謂永離一切貧窮困苦。
常見諸佛及善知識。
恒聞正法故獲此報也。
釋雲。
過佛刹微塵數劫者。
處迷未悟曰塵劫也。
有世界名圓滿莊嚴者。
以明根本普光明智自性。
有無邊功德世界也。
佛号無邊光明法界普莊嚴王者。
即根本普光明智自性無垢。
恒照法界虛空界。
一切衆生同共有之。
但為處迷。
随三界六道果報。
善惡不同。
若也一念與天真自性無修無作禅相應。
一切心境色塵性。
自無垢便成普光明智。
性自無依。
不依空有。
而能普照十方法界妙用自在。
無邊功德自然莊嚴。
但為隔迷本體。
與無明貪嗔不相離也。
一念淨心迷解大智現前。
但以十住十行十回向十地等覺位五十個法門調和智慈生熟。
使令均齊。
成普賢行。
然其智體不離初心。
時亦不遷。
智亦不改但令智悲神用。
漸漸增廣漸漸增明。
使令廓徹。
量同虛空。
等周法界。
同一切衆生。
心住一切衆生。
随心而現。
悉能普應十方世界。
無處不至。
始終如是。
自性常爾。
不作神通想念變化。
以慈善根力。
法爾恒然。
功行方滿。
此寶髻長者。
以一切色塵自性無作禅。
開發此普光明智。
顯發教化一切衆生。
但迷時即言佛刹微塵劫。
悟已古今總無所有。
升進不離。
無古今中。
而有漸漸。
如空中雲。
不離空體。
而有聚散。
然其空體。
不屬時收言無邊光明法界普莊嚴王佛。
入城我奏音樂。
并燒一丸香。
供養彼佛。
得此功德者。
但表樂音是五塵之境。
便達五塵本來法體。
本是法界普光明智之境界。
以為法樂。
名為供養。
得此道者。
是回向三處。
永離貧窮困苦。
常見諸佛及善知識無邊功德。
以此達妄成智。
而用教化衆生而得也。
我唯知此無量福德寶藏解脫門已下。
明推德升進。
以無明迷解。
以成普光明智。
以用教化衆生。
是無量福德藏。
十住解脫長者禅身。
含十佛刹海。
以境而從體。
以為禅體。
此十行中。
寶髻長者。
以禅體而就用為禅體。
一切色塵無不禅收。
第六善現行。
以般若波羅蜜為主。
餘九為伴。
南義如前。
有一國土。
名藤根者。
以表此位智慧深固。
徹于水際。
不可傾拔。
名曰藤根。
城名普門者。
為此長者世無不達。
無不救濟。
醫方療疾無病不明。
大小三乘。
及一乘根種。
無不皆示。
依法接引。
所稱時宜。
香湯沐浴名衣上服飲食上味。
無不給施。
故其城名普門。
長者名普眼者。
以明此位智慧幽微。
世無不曉。
十方世法一切皆明。
名為普眼。
此位以智慧成滿一切醫方。
一切佛法。
大小法門。
及飲食衣服。
十方恒施。
亦和合一切香。
供養諸佛。
廣在經文。
我唯知此令一切衆生普見諸佛歡喜法門已下。
是推德升進。
此位令修行者見道之後。
以慈悲故。
利衆生事。
無不頓明。
以益群品。
十住中海幢比丘。
入寂滅神通。
十方化利。
此位普眼長者。
以正法大小諸乘。
及世法諸功。
普皆等濟。
第七無著行。
方便波羅蜜為主。
餘九為伴。
南義如前。
有大城名多羅幢。
此雲明淨。
王名無厭足。
此位中明善治國政。
慈慜含生。
無有厭足。
治世間有多惡逆。
多不善行。
故示威嚴。
自化其身。
作十萬猛卒。
形貌醜惡。
衣服偏陋。
執持器仗。
攘臂嗔目。
作諸苦具。
見者恐怖。
自化其身。
作種種惡。
還以自化其身。
而追捉之。
或截耳鼻挑目。
種種苦治。
令實衆生懼而不犯。
厭而離之。
能發無上道心。
明菩薩大慈大悲之行。
以治惡法。
外示威嚴。
内懷慈慜。
以大慈悲心。
實不傷一蚤一蟻。
何況人耶。
廣如經說。
我唯得此如幻解脫門已下。
是推德升進。
第八難得行。
以願波羅蜜為主。
餘九為伴。
南義如前。
有城名妙光。
王名大光。
此妙光是無色形之根本。
妙智大光王。
是妙智之大自在用。
是差别智。
以此位成一分順理無功之妙行。
仍有順解脫之心。
多不同十地第八地任法無功智現前。
恐随智體自性無作。
而滞大慈悲。
故從十住直至十地。
皆以願波羅蜜防之。
令至其位。
念本願力。
起大悲行。
不令住淨。
于智悲行漸漸殊勝。
廣大三昧涅槃道上煩惱習氣。
至十地位滿。
方舍始于普賢行而得自在。
其位未成者助道之行。
不可厭廢。
其位已至助道之行不可留。
如世間法皆然。
思之可見。
從十住第八十行第八十回向第八十地第八。
各随本位。
皆有一分無功之智。
和會智慈之行。
勝劣之體。
如十住第七位。
即以休舍優婆夷與第八位仙人。
同住海潮處。
以明智悲無二體也。
此十行位。
第七第八。
以明