第四法性融通門者。
謂真如既具過恒沙德。
如所起事亦具德無盡。
以真法性融通諸事故無礙也。
文中二。
先總。
後别。
總中二。
一揀非中。
謂理事抗行。
不得事事無礙故。
是知有言。
須彌元不有芥子。
舊來空。
将空納不有。
何處不相容者。
斯言未當耳
疏。
今則理事下。
第二顯正。
于中亦二。
先标舉。
後謂不異理之一事下。
别示其相。
于中四。
一順明。
以一切諸法皆依于理。
無離理者。
今一事全攝于理故。
帶一切事。
入一事中。
二若一中。
攝理不盡下。
反立。
謂若攝理不盡。
則真理可分。
則有一理二理乃至多理之失。
今真理湛然。
故不可分。
一味平等。
故無二理。
若遮此過。
雲攝理盡。
而其多事不入一事者。
則不入之事。
在于理外。
便令理離于事。
而自入一事之中。
事離于理。
不來一事之内。
然離理有事。
事成定性。
離事有理。
理同斷滅。
過尤深矣。
三今既一事之中下。
三結成正義。
既離可分之過。
故全攝理盡。
又無事理相離之過故。
事随理而頓現一事之中。
四華藏下。
引證。
可知
疏。
斯即總意别亦具十玄門者。
第二别明也。
于中二。
先結前生後。
後一既真理與一切法下。
正顯别相。
十門之義。
皆依真如别德而立下。
第八回向。
明真如具百門之德。
今略舉十四種德。
成十玄門。
一譬如真如與一切法而共相應。
不相舍離。
德成第一同時具足相應門。
二譬如真如性常平等故廣。
及譬如真如普攝諸法故狹。
二德成廣狹門。
三無所不在。
德成相入門。
四譬如真如不離諸法。
及與一切法同其體性。
二德成相即門。
五譬如真如無有分限。
及恒守本性。
二德成隐顯門。
六譬如真如普攝諸法德。
成微細門。
七畢竟無盡德成帝網門。
八譬如真如與一切法同其體性德成托事門。
九遍在晝夜及遍在年劫二德成十世門。
十性常随順及與一切法恒共相應二德成主伴門。
疏中密用經意。
以經文對疏。
一無差失。
設有不具經文。
意亦有之。
文中先别明十門。
後一理融通。
十門具矣者。
結也。
文并可知。
五如幻夢中二。
先幻。
後夢。
前中先喻。
後合。
前中先正釋。
後經雲下。
引證。
此晉經賢首品等取下句雲。
幻力自在悅世間。
今經雲。
譬如幻師知幻法。
能現種種無量事。
須臾示作日月歲。
城邑豐饒大安樂等。
普賢行品雲。
譬如工幻師示現種種事。
其來無所從。
去亦無所至。
幻性非有量。
亦複非無量。
于彼大衆中。
示現量無量等。
四十二雲。
佛子。
譬如幻師持咒得成能現種種差别形相。
咒與幻别而能作幻。
咒唯是聲而能幻作眼識所知種種諸色等。
十忍品雲。
譬如幻非象非馬。
非車非步。
非男非女。
非童男非童女。
乃至雲非一非異。
非廣非狹。
非多非少。
非量非無量。
非粗非細。
非是一切種種衆物。
種種非幻。
幻非種種。
然由幻故。
示現種種差别之事。
如是等文其處非一。
疏一切諸法業幻所作故。
一異無礙者。
合也。
華藏品雲。
如幻師咒術。
能現種種事。
衆生業力故。
國土不思議。
明知業即喻幻師。
又如中論偈雲。
譬如幻化人複作幻化人。
如初幻化人。
是則名為業。
幻化人所作。
是名為業果等。
又十忍品雲。
佛子。
此菩薩摩诃薩。
知一切法皆悉如幻。
從因緣起。
于一法中解多法。
于多法中解一法等。
偈中雲。
衆生及國土。
種種業所造。
入于如幻際。
于彼無依着。
又偈雲。
諸業從心生。
故說心如幻。
若離此分别。
普滅諸有趣。
斯則顯業自如幻矣。
又雲。
度脫諸衆生。
令知法如幻。
衆生不異幻。
了幻無衆生等。
其文非一。
疏言如夢等者。
疏文分二。
先喻。
後引論證。
便當于合初中言。
所見廣大未離枕上者。
六十經。
夢遊天宮喻雲。
譬如有人于大會中昏睡安寝。
忽然城乃夢。
見須彌山頂帝釋所住善見大。
至雲。
其人自見着天衣服。
普于其處住止周旋。
其大會中一切諸人。
雖同一處不知不見。
何以故。
夢中所見。
非彼大衆所能見故。
釋曰。
天宮廣大豈離枕上。
餘類此知。
昔人雲。
枕上片時春夢中。
行盡江南數千裡等。
亦時非離須臾也。
普賢行品雲。
了達諸世間。
假名無有實。
衆生及世間。
如夢如光影。
于諸世間法。
不生分别見。
若離分别者。
亦不見分别。
無量無數劫。
解之即一念。
知念亦無念。
如是見世間。
無量諸國土。
一念悉超越。
經于無量劫。
不離于本處等。
如是自在皆由如夢。
故十忍品。
譬如夢中見種種諸異相。
世間亦如是。
與夢無差别。
又雲。
譬如夢中見長短等諸色。
如是等文。
其處非一。
皆以如夢長短。
即無長短故。
不礙長短也
疏。
故論雲。
處夢謂經年。
覺乃須臾頃等者。
二引證。
便當合文。
即無性攝論第六所引。
但言如有頌雲。
斯即引經耳。
案西域傳雲。
昔有隐士結廬并迹。
博習伎術。
究極神理。
能使瓦礫為寶。
人畜易形。
但未能禦風雲陪仙駕。
閱圖考古更求仙術。
聞其方曰。
夫神仙者。
長生之術也。
将欲求學。
先定其志。
築建壇場。
命一烈士。
執長刃立壇隅。
屏息絕言。
自昏達曙。
求者中壇而坐。
手按長劍。
口誦神咒。
收視反聽。
達明登仙。
是人既得仙方。
而訪烈士。
營求曠歲未諧心願。
後得烈士先與人傭力。
艱辛五年。
一旦違失遂被笞撻。
又無所得悲号巡路。
隐士既見。
命以同遊。
來至茅廬。
以術力故化具肴膳。
已而令入池浴服以新衣。
又以五百金錢遺之曰。
盡當來求幸勿外也。
自時厥後數加重賂。
潛行陰德感激其心。
烈士囑求效命以報知己。
隐士曰。
我求烈士彌曆歲時幸而會遇。
奇貌應圖非有他故。
願一夕不聲耳。
烈士曰。
死尚不辭。
豈徒屏息。
于是設壇場受仙法方行其事。
坐待日昏。
昏暮之後各司其務。
隐士誦神咒。
烈士案铦刃。
始将曉矣。
忽發聲大叫。
是時空中火下煙焰雲蒸。
隐士疾行引此人。
入池避難已。
而問曰。
戒子無聲。
何以驚叫。
烈士曰。
受命後至夜分惛然若夢。
變事更起。
見昔事主人躬來慰謝。
感荷厚恩忍不報語。
彼人震怒遂見殺害。
更受中陰身。
自顧歎息猶願曆世不言以報厚德。
遂見托生南印度大婆羅門家。
乃至受胎備經苦厄。
荷恩荷德忍而不言。
暨乎受業冠婚喪親生子。
每念前恩忍而不語。
家中親戚眷屬鹹見怪異。
年過六十而有一男。
妻謂曰。
汝可言矣。
若不語者。
當殺汝子。
我時惟念。
已隔生世自顧衰老。
唯此稚子。
因止其妻令無殺害。
遂發叫耳。
隐士曰。
我之過也。
此魔娆耳。
烈士感歎。
悲事不成。
憤恚而死。
此即未經半宵。
已曆二生。
況年月耶。
此類甚多。
故知時處等皆如夢自在
疏。
亦如影像等者。
文亦有二。
先正釋。
後引證。
前中然約鏡像喻。
鏡不是像。
像不是鏡。
故無鏡之能。
此但取像。
以況性空虛無之義。
今取即入自在。
故明一切具于鏡像二義。
故疏結雲。
如鏡互照。
則一一法上有鏡有像也。
疏下經雲下。
即十忍品。
彼雲。
然諸衆生知于此處有是影現。
亦知彼處無如是影。
遠物近物雖皆影現。
影不随物而有遠近。
菩薩摩诃薩亦複如是。
能知自身及以他身。
一切皆是智之境界。
不作二解。
謂自他身别。
而于自國土于他國土。
各各差别一時普現。