答結成難者。
即妄即真故。
種種不乖不相知也
疏。
何故以水喻真心下。
第四傍顯水義可知
疏。
第二依火中者。
下之三喻文勢稍略。
随其三義便以法合。
今初。
唯焰喻中二義。
一明後不知前。
二明前不知後。
二妄法亦爾下。
法合于中先總。
後謂已滅下别。
然法喻俱用生滅門釋。
而有小異。
喻中用前念滅後念生釋。
今法。
合中亦用前滅後生。
正合前焰後焰兼三時門。
今初已滅者。
前念也。
未生者。
後念也。
故此二念一向無物。
生已則滅者。
前後二念皆即生即滅。
并皆緣生故言無體。
體無實故。
言兼三時門者。
謂一念之上即有三時。
已滅為已生。
未生為未生。
生已即滅是生時。
故淨名雲。
若過去生過去生已滅。
若未來生未來生未至。
若現在生現在生無住。
經雲。
比丘汝今即時亦生亦老亦滅。
故三時無體無可相知也
疏。
斯則流金爍石而不熱者。
即莊子中意說。
于至人大水稽天而不溺。
大旱金石流火山燋而不熱。
然其本意。
非是水不能溺火不能燒。
意雲。
乘時處順不以水火而為患也。
亦不橫為其所燒溺也。
正同今意燒而不燒。
但彼約順時。
此約無性。
理懸隔矣
疏。
二依所依者。
亦先喻。
後合。
然與水喻釋有影略。
水喻以水為所依。
今以焰無體用而為所依。
若例前流依于水者。
應以火為所依。
火是熱性身所觸故。
焰是色動有形顯故。
若依此釋應雲前焰後焰皆依于火。
以無性故無相知。
是則依水依火。
明二空所顯不空真理以為所依。
若無體用為所依者。
則顯依他無性即是圓成。
二空真理以為所依。
顯義無方故有影略。
下唯所依亦準斯釋。
又若例後風喻。
風依物動。
則火依薪有。
薪為可然。
火是能然。
故以然因可然。
則然無體。
可然因然。
則可然無體。
則以無性可然而為所依
疏。
是則無妄法之有下。
結上三義也。
然有無有二。
一定性有無。
二真空妙有。
今無妄法之有。
則無定性之有。
則非斷無矣。
有妄法之無是真空之無。
便為妙有。
是故若舉妄取真則妄有真空。
如三論說。
若真妄對辨則妄空真有。
如涅槃明。
遂令緣起之相下。
覆成上義。
上句成無妄法之有。
下句成有妄法之無。
相無不盡是初門。
理無不現是第三門。
合上二句為第二門
疏。
上三義中。
下第三對問會通。
唯焰無性故不相知。
答直問也。
能依種種所依無二。
答懷疑也。
即事同真故不相違。
答設難也。
在義易了故雲準知。
若賢首意。
問者據其初義。
答者用其後二亦是一理。
是則初義。
兩家共用下當重明
疏。
第三依風有動作喻。
有标釋結而無對問。
即以水樹等而為所依。
餘大同前。
但雲斯則旋岚偃嶽而常靜者。
即肇公言。
亦雲随岚。
皆梵音輕重。
即興雲之風北方風也。
亦是壞劫時風。
是故妄法下結。
文有兩對。
具上三門。
妄法全盡而不滅者。
單取妄法全盡是初門。
将上而不滅對下真性全隐為第二門。
以不滅為能依。
全隐為所依故。
下句中而恒露現即第三門
疏。
第四依地有任持者。
有标釋結。
二中三義。
初義立名與前小異。
前雲一唯流唯焰唯動。
今初雲地界因依。
即喻勢小異。
言一約自類者。
猶如累墼。
餘并可知。
言斯則厚載萬物而不仁者。
不恃仁德也。
老子雲。
天地不仁以萬物為刍狗。
經雲。
譬如大地荷四重任。
而無疲厭也。
次肇公下。
亦不遷論。
末總結雲。
然則乾坤倒覆無謂不靜。
洪流滔天無謂其動。
苟能契神于即物。
斯不遠而可知矣。
坤即是地故得引之
疏。
二約異類者。
即出現品四輪相依喻。
然其合文與此不同。
今但借其四輪用耳
疏。
餘義同前者。
第三總結例也。
然餘義有二。
一者結前三門應雲一。
妄無不盡是初門。
理無不現是第三。
合二為第二。
二三合在第三。
唯所依中故。
故雲餘義。
二者對上三問以為餘義
疏。
第二别對諸不相知等者。
上之四喻通喻五對不相知義。
今則别對。
言及别通前難者。
即往善趣等五對難也
疏。
初水流喻前二對者。
即業不知心。
心不知業。
受不知報。
報不知受。
答趣善惡者。
上雲心性是一。
雲何見往善趣惡趣。
答雲善趣惡趣。
即是總報。
由業熏心受所受報。
如水漂流。
言流轉體者。
體即賴耶。
故唯識雲。
恒轉如瀑流。
釋論雲。
如瀑流水非斷非常。
相續長時有所漂溺。
此識亦爾。
從無始來。
刹那刹那果生因滅。
果生故非斷。
因滅故非常。
漂溺有情令不出離。
亦如起信雲。
如大海水因風波動。
楞伽雲。
藏識海常住境界風所動等。
二地經雲。
一切衆生為大瀑水波浪所沒等。
其文非一
疏。
二大火喻。
第二三對者。
此亦鈎鎖。
第二對前已用竟。
今複喻之。
謂受不知報。
報不知受。
及心不知受。
受不知心。
答前諸根受生者。
答前二難。
由前問雲心性是一何以見有諸根滿缺及受生同異故。
今答雲。
諸根滿缺受生同異皆由識種。
受所受報亦依于心。
如火依薪
疏。
此以長風等者。
唯喻一對。
謂因不知緣。
緣不知因。
答前好醜者。
謂前問雲心性是一雲何見有端正醜陋。
故今答雲。
今所受報有妍媸者。
皆由業緣異令報好醜。
如風東西令物偃仰。
相各不同
疏。
答苦樂者。
喻不相知則同于風。
答前苦樂則不同風。
謂上問言心性是一雲何見有受苦受樂。
故今答雲善因樂果。
惡業苦報。
苦樂多種。
如地輕重。
言又喻前境智者。
前以風地二喻。
同喻因緣一不相知。
今一地喻喻二不相知。
答前諸根者。
以諸根有二義。
一約眼等諸根。
則火喻已答二信等諸根。
今地喻已答地雖是一随種生芽。
心性雖一随根成異故。
故信進等各各不同。
第二五偈答前設難
疏。
今初。
前問有三下。
即先明大意。
于中二。
第一總彰偈意。
第二通明緣起之義。
前中疏然此四因下。
上别明。
此下融會。
言諸宗者。
上四因中。
初一通性相二宗。
二即法相宗。
三即無相宗。
四即法性宗。
據其實義。
四因不缺。
方成緣起甚深之趣。
随情執見則乖聖旨。
如盲摸象不全見象然不離象。
盲不識乳則一向奪之。
今盲摸象則乃是分奪。
取其不離并順聖教。
此喻即涅槃第三十二。
南經三十。
答師子吼。
衆生若有佛性。
不須修道自得菩提。
答意雲。
衆生有者定當得故。
後舉此喻雲。
善男子。
譬如有王告一大臣。
汝牽一象以示衆盲。
爾時大臣受王敕已。
多集衆盲以象示之。
時彼衆盲各以手觸。
大臣即還而白王言。
臣已示竟。
爾時大王即呼衆盲各各問言。
汝見象耶。
衆盲各言。
我已得見。
王言象為何類。
其觸牙者即言。
象形如蘆菔根。
其觸耳者言。
象如箕。
其觸頭者言。
象如石。
其觸鼻者言。
象如杵。
其觸腳者言。
象如木臼。
其觸脊者言。
象如床其觸腹者言。
象如甕。
其觸尾者言。
象如蛇。
善男子。
彼衆盲不說象體。
亦非不說。
若是衆相悉非象者。
離是之外更無有象。
善男子。
王喻如來正遍知也。
臣喻方等大涅槃經。
象喻佛性。
盲喻一切無明衆生。
是諸衆生聞佛說已。
或作是言。
色是佛性等。
釋曰。
彼經喻意。
明一切衆生雖有佛性見不明了互執不同。
然非全離。
所執之法皆佛性故。
而非全見。
今借此喻以況聖教深旨。
總喻于象。
諸宗異見如盲所觸。
并合聖理故雲不離。
然非圓了故雲非是說象。
故脅尊者雲。
依之修行無不獲益。
言受一非餘斯為偏見者。
言象如箕不信如臼。
斯為大迷。
但信諸識不信無性。
真如随緣故為偏見。
離世間品雲。
受一非餘魔所攝持