文中。
智相證得法身文也。
疏第十觀戒文。
三初總明。
二其中下别釋。
三料揀。
今初。
上來九門結觀。
于後獨今此段先明實觀。
疏戒性如空等者。
即法句經六度皆有偈文。
布施雲。
說諸布施福。
于中三事空究竟不可得。
施福如野馬。
戒雲。
若說諸持戒無善無威儀。
戒性如虛空持者為迷倒。
忍雲。
若見嗔恚者。
以忍為羁鞅。
知嗔等陽焰。
忍亦無所忍。
精進雲。
若說諸精進為增上慢。
說無增上慢者。
無善無精進。
若起精進心是妄非精進。
若能心不妄精進無有涯。
定雲。
若學諸三昧是動非坐禅。
心随境界流雲何名為定。
般若雲。
森羅及萬像一法之所印。
雲何一法中而生種種見。
一亦不為一。
為欲破諸數淺智之所聞。
見一以為一。
結雲若有聞斯法常修寂滅行。
知行亦寂滅是則菩提道。
釋曰。
今疏釋戒但用戒文。
而離破倒餘者乃義引耳。
疏不雜二乘心者。
即涅槃文。
是名持淨戒等總結上文也。
疏乞食四依之一者。
四依。
謂一長乞食。
二糞掃衣。
三冡間樹下坐。
四食腐爛藥亦名四聖種。
智論七十二雲。
又受戒法盡形壽着衲衣乞食。
樹下住服弊棄藥。
于四種中頭陀已攝三事。
若俱舍正理婆沙。
前三所得食衣卧具喜足為三。
四依有無藥乃加藥斷樂修聖種所以不同者。
智論意顯先古四聖種。
即是四依。
婆沙等依新論師。
除藥加第四。
以前三為道資緣。
四為道體性。
言聖種者。
謂善故無漏故名聖。
即此能生諸功德法。
相續不斷故名為種。
故雲乞食即四依之一。
言四邪者。
智論第四釋比丘。
名乞士。
清淨活命故名乞士。
如經中說舍利弗入城乞食。
得已坐食。
有梵志名淨目。
問言汝食耶。
答言食。
淨目言。
下口食耶答言不。
仰口食耶。
答曰不。
方口食耶。
答曰不。
維口食耶。
答曰不。
淨目言。
食有四種我今問汝。
汝皆言不。
我今不解。
汝當為說。
雲何下口食。
舍利弗言。
有出家人。
合藥種谷植樹等。
不淨活命者是名下口食。
觀視星宿日月風雨雷電霹靂。
不淨活命者是名仰口食。
曲媚豪勢通使四方巧言多求。
不淨活命是名方口食。
學種種咒術蔔算吉兇。
有如是等不淨活命者是名維口食。
我不堕是四食中。
我用清淨乞食活命。
淨目聞已歡喜信解。
舍利弗因為說法得須陀洹。
五邪者。
即智論二十二已見淨行品。
今更重舉。
一為利養故。
詐現異相奇特。
二者為利養故自說功德。
三者為利養故占相吉兇。
及為人說。
四者為利養故。
高聲現威令人畏敬。
五者為利養故。
稱說自己所得利養以動人心。
邪因緣活命故為邪命。
疏若依菩薩下。
第三料揀。
前列十事參大小乘。
此方菩薩律儀阙故。
于中有四。
一總引二文彰大小異。
彌勒羯磨唯請一師須歸三寶。
别有羯磨文等。
二此上十境下。
次出對會所以。
以西天大小抗行寺居不雜。
是故結雲即如此方。
謂依小乘受行大乘行。
三又善戒經下。
正示大小二相不同。
言先受前之三戒者。
彼經第五菩薩戒品雲。
在家出家戒有三種。
一者戒。
二者受善法戒。
三者為利衆生故行。
釋曰。
此即三聚也。
次雲雲何名戒。
所謂七衆戒。
比丘比丘尼。
式叉摩那。
沙彌沙彌尼。
優婆塞優婆夷。
菩薩摩诃薩。
若欲受持菩薩戒者。
先當淨心受七種戒。
七種戒者是淨心趣菩薩戒。
如世間人欲請于王。
先當淨治所居室宅。
是七種戒俱是在家出家菩薩所受。
菩薩戒者亦複如是俱是在家出家菩薩所受。
釋曰。
上語七衆通于男女等。
今辨三戒唯約比丘。
謂五戒十戒二百五十。
此三以為菩薩戒前之方便也。
彼經雲。
若言不具優婆塞戒。
得沙彌戒無有是處。
不具沙彌戒得比丘戒者。
亦無有是處。
不具如是三種戒。
得菩薩戒亦無是處。
譬如重樓四級。
乃至不從三級。
至第四者無有是處。
釋曰。
以此故須先受三也。
四故所觀境下。
結成本義。
所觀通大小者。
依菩薩受亦是所觀。
依小乘受亦是所觀。
能觀智唯實教大乘者。
即相同性離相戒故。
疏第四如是觀下。
辨觀成之相者。
即如實觀成。
此有二意今從後意标名言。
望前尋伺即為觀益者。
前來作意觀察十境故為尋伺。
即念想觀猶未除故。
今念想觀除故為前觀之益。
義同四加行中四尋伺四如實也。
疏初六明三輪清淨者。
謂具離三輪。
然準瑜伽第六。
六度各有三輪不同。
施三輪者。
一施者。
二受者。
三施物。
今皆離之戒離三輪者。
離衆生事時分别。
忍離三輪者。
離自他過失分别。
進離三輪者。
離衆生高下事用分别。
定離三輪者。
離境界衆生惑分别。
般若離三輪者。
離境界智衆生分别。
今言六句明三者。
一即離衆生。
二三皆離事。
言亦通不住前法者。
以第三句通不住前衆生及事。
不住即離故。
次三句三時門通是離時耳。
兼釋不取等言者。
即以三時釋上三句。
不取等者等取不着不住。
言以刹那不住過未分之者。
刹那生時未生即未。
已生即過故。
雲已未分之。
影公雲。
如疾炎過鋒奔流迳刃。
刃上一毫亦為二分。
故無現在故空寂也。
以求現不得故。
疏後二句以不遷理釋成者。
即肇公不遷論意。
問明已用今複用之。
疏文有四。
一标。
二此世下用論文釋經。
論雲是為昔物自在昔。
不從今以至昔。
今物自在今。
不從昔以至今故。
仲尼曰。
回也見新交臂。
非故如斯。
則物不相往來明矣。
三是為因自昔滅下。
以論意出經意。
四以物各性住下。
釋不遷所以。
上句即肇論所以。
後性本空故。
疏出所以亦是論意。
如下雲既無往返之微眹。
複何物而可動哉。
又雲。
是以言常而不住。
稱去而不遷。
不遷故雖往而常靜。
不住故雖靜而常往。
雖靜而常往故往而不遷。
雖往而常靜故住而不留矣。
斯則即動即靜之義。
故前标雲必求靜于諸動。
故雖動而常靜。
但以正釋。
即言物各性住則唯前意。
斯則假其性住破其遷流耳。
疏有說。
無作戒體體即是色者。
即薩婆多宗也。
有說。
非色非心者。
即昙無德宗義。
依成實論立。
疏今言為是色者。
顯非是色者。
其為是之言此征辭也。
故雙征雲為是色。
為非是色。
征此二法俱不可得。
應假答雲。
非是色亦非非色。
今疏離斯二句便破兩宗。
上句破有宗。
下句破德宗。
今初顯非是色正破色也。
以其所立無表依表生。
表色無表色者。
即出有宗所立色為戒體文也。
然俱舍界品立有無表色。
有三師義。
一雜心師雲。
表色有變礙無表随彼亦受色名。
如樹動時影必随動。
論主難雲。
此釋不然無變礙故。
又無表依表生。
表色無表色。
如樹影依樹生樹色影亦色。
又難雲。
表滅時無表應滅。
如樹滅時影必随滅。
樹影依樹生。
樹滅影亦滅。
無表依表生。
表滅無表滅。
論主雲。
不然。
如子堂牙。
子依于父生。
父滅子猶在。
無表依表生表滅無表在(堂喻牙喻亦然)二雲。
五識所依大種變礙故無表業亦名為色。
即有宗義。
若爾所依有變礙故。
眼識等五亦應名色。
此難不齊。
無表依止大種轉時。
如影依樹。
光依珠寶。
眼識等五。
依眼等根則不如是。
唯能為作助生緣故。
意雲。
不應以眼等為增上緣之疏依難親緣。
故論主又破雲。
此影依樹。
光依寶言。
且非扶順毗婆沙義。
彼宗影等顯色極微。
各自依止四大種故。
論主又