疏。
第二明中後九支者。
亦可言十義如前說。
隐現行識即言九耳。
下當廣明
疏。
然論兼結文總分三段者。
其結一文。
即疏科經。
即前具足諸苦觀初。
以約十二緣明苦故。
總科雲文分為二。
先别明緣相。
後如是衆生下結成妄苦。
就前方開為二。
初明前際三支。
後辨中後九支。
今論乃于中後九中籠取結文分為三段。
若直就經文。
此下兼第三。
彼二颠倒觀總應分四。
一示九支緣相。
二如是衆生下結成妄苦。
三是中皆空下明緣體空。
四取彼二颠倒經文結成迷惑。
其第四段是第三觀。
今為順論就前三段。
開初一為二。
合後半及第二為一。
以第三為一故。
亦有三。
就疏之中文分三段。
一列三名。
二言自相下釋三名。
三随文釋二中言同相者。
釋有二義者。
初即遠公義。
二即今疏正意。
于中四。
一正明。
二猶如下引例釋尋常自相共相。
證成則自相全同同相寬狹不等。
此唯約因緣故狹。
彼通有為故寬。
然緣起過患。
即是同無常等。
三是則現在下結成隐顯。
未來隐自相顯同相者。
令厭當果絕現因故。
四此釋順論下引論證成
疏。
言報相下别釋初相。
疏文分五。
一正釋報義。
異熟是三界報體故。
共名色生明是果報。
二故論雲下引證。
異熟識是報相義。
三此含識支下出體。
四故攝論下引證三相。
五經雲下。
釋文前三可知。
四中有三。
初引論列名。
二釋彼論意。
三會釋二論。
今初即第二論所知依品。
第二雲。
論曰。
如是已說阿賴耶識。
安立異門。
安立此相雲何可見安立此相略有三種。
一者安立自相。
二者安立因相。
三者安立果相。
初謂依一切雜染法所有熏習。
為彼生因。
由能攝持種子相應。
二謂即如是一切種子阿賴耶相。
于一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
三謂即彼雜染品法。
無始時來所有熏習。
阿賴耶識相續而生。
釋論中言分析此識自相應相。
以為二種。
因果異故。
釋曰。
初謂依一切下論自釋相。
即今疏雲。
此意明下釋彼論意。
撮略言耳。
若不望因果直語自體者。
識之自體雙含因果。
分出因果即是二相。
不分因果即是自相。
故上釋論雲分析此識自相應相。
以為二種。
因果異故。
是則自相為總因果為别耳
疏。
今論因相下第三會釋二論。
問因果相殊。
雲何此因而是彼果。
答今以果識為名色因。
非以種子為現識因。
是故名殊而體一也。
故此中三相。
而初二皆是攝論果相。
此論果相自是名色之果相耳。
言立名雖殊俱通因果者。
明引彼三相非證此三但明此識通于果耳。
因如前段
疏。
所謂名色下出苦芽體相者。
文三。
一牒經總标。
經雲所謂名色共生。
二論雲下引論釋。
三謂名色共彼下疏釋論。
論中彼字即賴耶故。
于中三。
初總顯論意。
次名謂非色下出色體。
後此二與識下顯共生義束蘆之義。
六地當釋。
即前所引攝論。
次文雲。
阿賴耶識與彼雜染諸法。
同時更互為因。
雲何可見。
譬如明燈焰炷生燒同時更互。
又如束蘆互相依持同時不倒。
釋曰。
燈炷生焰。
燈焰燒炷。
互為因果。
正是果識為名色因義
疏。
二不離是因相者。
牒經标名。
即顯本識為名色因者。
疏釋因言謂是名色下論釋其相。
言名色不離彼本識者。
論主釋經不離之言。
非是不離名色有六處也。
顯上句中共生為不離耳。
言依彼本識故者。
論主自釋因相言也。
從既依此釋下疏家案定明此自相因相中有識支及名色支不同。
古釋唯取同名色支識支在前邪見中故。
今名色依起者。
依彼本識因生耳。
疏三彼果相者。
即此名色增長下經前已科出故。
此略無牒經。
疏中但釋彼果。
揀非報相而為果體。
今取六處等是報相名色果耳。
上言次第者。
名色生六處。
六處生觸等。
次第不亂故。
恐繁指後。
疏二同相中論主易故不釋。
疏文亦顯。
然六地中名為苦樹。
廣有其相言文義顯者。
文即此中有憂悲苦等。
唯識雲。
老死位中多無樂故。
此是他文言義顯者。
生死是苦。
憂悲之苦最明顯故。
故為同相
疏。
三颠倒相中二。
先總釋後。
此有四重下别疏僧佉說覺以為神相者。
即百論破神品第二中。
外曰。
實有神。
如僧佉經中說。
覺相是神。
次論複雲。
優樓迦弟子誦衛世師經。
言知與神異。
是故神不堕無常中。
亦不無知。
何以故。
神知合故。
如有牛人。
注雲。
譬如人與牛合人名有牛。
如是神知情塵意合故神有知生。
以神合故神名有知。
釋曰。
上即論立。
今但雲無。
不說無之所以。
所以廣如前後。
今當略說。
論破僧佉雲。
内曰。
神覺為一耶為異耶。
外曰。
神覺一也。
内曰。
覺若神相。
神無常故。
釋論雲。
譬如熱是火相。
熱無常故火亦無常。
今覺實無常。
相各異故。
屬因緣故。
本無今有故。
已有還無故。
外曰。
不生故常意明神不生故。
内曰。
若爾覺非神相。
意雲。
覺無常神常。
無常不應與常為相故。
彼疏總釋雲。
此二相違凡有三對。
一神常覺無常。
二神遍覺不遍。
三神一覺衆。
此初段中正就二對生過。
神一覺衆。
在第三重中方破。
就初對中有四種過。
一以神從覺神則無常。
二以覺從神覺應是常。
三若不相從體即不一。
四必欲令覺是神。
神則二種常無常也。
亦言覺不覺也。
今結四過之中經文有一二。
是破覺不應有之。
三四略無。
餘如彼論。
二破衛世。
先破其喻雲。
内曰牛相。
牛中住故。
非有牛中。
釋曰。
有牛是人。
人與牛合牛不是人。
神與知合知不是神。
何得為相。
次破其法雲。
汝言神相情塵意合故知生。
是知知色等。
是故但知能知非神知。
譬如火能燒。
非有火人燒。
斯則知為神相義不成矣。
今雲無知。
疏若約小乘等者。
受蘊名覺。
覺苦樂等。
三蘊名知。
想取于像。
行有欲勝解等。
皆是知義識義。
更明色非此二
疏。
約六根說身識名覺等者。
若約别明眼見耳聞。
鼻舌身三名覺。
意根曰知。
今取觸塵對之為覺。
餘五說知
疏。
現有知覺下通外難。
先難随俗故下答。
即中論意
疏。
又心法有四下亦答上難。
于中有二。
先舉法相。
後結酬其問。
前中此四即同唯識第九四種勝義。
一世間勝義。
謂蘊界處等。
二道理勝義。
謂苦集等。
三證得勝義。
謂二空真如。
四勝義勝義。
謂一真法界。
廣如玄中。
今文先列名。
次謂随境下釋相
疏。
此四重中下二結酬其問。
汝現見有但是初門。
今約後三故言無也。
又以第二破其初一。
則事非事矣。
若以第三破其前二。
前二俱無。
若以第四拂其空相。
空亦不立方名為實。
又三以空遣有。
四以實遣空。
空實無礙。
知即無知。
然破我與法。
廣如于前諸會經文
疏。
響可喻言聲者。
此喻亦是遮救無知謂無情之物。
動與不動故無知覺。
衆生有心安無知覺。
故引響喻。
因心發聲。
扣谷發響。
響無知覺。
情發亦然
疏。
彼二颠倒等者。
颠倒有三意。
一迷真随妄即是颠倒。
二由迷真故于樂計苦。
由随妄故于苦計樂。
三不識真故遠之。
不知妄故随之。
故論經雲不覺不知而受諸苦惱。
雖有三重其旨一也。
故疏之中前後互出
疏。
既言具苦必知無樂者。
此遮妨難。
恐有問言。
慈是與樂。
經中但言見生有苦。
何言興慈。
故通雲爾。
然經慈悲二觀影略。
悲中睹境卻無拔濟之言。
慈中阙于睹境。
卻兼拔濟之語。
二觀同緣有苦故。
生慈下重舉前境。
以明拔濟成上之悲。
置安樂處生下之慈。
義皆足矣
疏。
一明施所依者。
即經随順如是大慈大悲。
則能拔其苦能與其樂。
若别說者。
财施拔現貧苦。
與現富樂。
法施拔其當苦。
與出世樂。
無畏拔現恐怖與安隐樂。
文中就初多明于财而言大舍。
又雲。
凡是所有則兼具矣。
疏一者外财。
二者内财者。
前諸會已廣。
易故疏更不釋。
論文甚廣。
今當具出。
論釋總句。
凡是所有一切能舍。
雲一切物者。
略有二種。
一外二内。
次釋所謂下。
别中先釋外後釋内。
外中更分總别。
釋總句。
雲外者複有二種。
一所用。
二貯積。
如經所謂一切财谷庫藏等故