但彰思心以為近因。
隐彼貪等之遠因。
故不明因離。
且如有人先貪财色。
後用思心而起妄語。
斯則貪等而為起因。
則妄語多因于貪。
惡口離間多因嗔癡。
又如妻财以不足故。
而行淫盜。
是知亦有不足财故而行妄語。
故外典雲。
貧不與無信期而無信自至斯則亦有受畜之因。
是知論主順經文略。
且從難易及多分說身具三離口四唯二
疏。
謂心事。
雖實下疏釋上論。
以其時語恐濫言不應時機。
亦名绮語。
故顯其相。
彼绮語中雖是善言。
不應時機。
亦名绮語。
今明回互見時令他損惱。
故不同也。
疏。
以細況粗者。
細屬于心。
聲聞不制。
今菩薩無心夢亦不妄
疏。
此言覆藏之語者。
細尋可知。
疏即不破壞行此唯約心者。
謂若有離間之心發言。
則成離間。
今無此心故無離間過。
無離間心即是離間對治。
而論标雲。
一對治離。
二果行離竟。
便雲對治離者。
謂不破壞行。
一者心。
二者差别。
乍觀此文。
則似論主就對治離中分心及差别。
然論意以對治離難解。
故别釋雲謂不破壞行。
一者心。
二者差别。
自是雙釋對治及果行章。
故下釋文牒心釋對治。
明不破壞行。
牒差别釋果。
故疏以心屬于對治。
以其差别屬果行也
疏。
如野幹詐親師子者。
即四分律有善膊虎。
與善牙師子為友。
為野幹所破。
廣如彼說
疏。
是離間體故名為身者。
身苦是體與業何異。
身約正破。
業約所傳。
言業之粗細耳
疏。
此之四語義一名異者。
義即體義體一名異耳
疏。
後二明前語體不出二類者。
論經無庸賤語。
有不斷語。
而論總釋四語之後。
有對語不對語鄙惡常行。
釋曰。
即以常行釋于不斷又重釋雲。
于中現前語者。
粗而不斷。
不現前語者。
微而不斷。
意雲。
對面為粗。
不對為微。
不斷通二。
今以經無不斷别有庸賤。
故更不舉。
論中再釋
疏。
自違于戒者。
既能苦他又令嗔恚惱彼深故違惡口戒。
亦違自贊毀他之戒
疏。
令他違戒者。
令犯嗔戒。
以憶持不樂遂生怨結。
前人求悔善言忏謝。
猶嗔不解便犯重戒。
疏。
潤澤者。
語必益他名為潤澤。
故翻苦他令嗔二語。
謂柔軟者。
柔謂柔和。
軟謂善軟。
言為戒攝故為柔軟。
柔和即無毒害。
善軟即無粗犷。
犷謂犷戾。
易傷折故。
害謂損害。
如劍戟故。
今柔軟故無損無害。
論釋不犷雲受行不斷。
遠公雲。
常說非暫。
故雲不犷。
故上釋犷雲易傷折。
是故菩薩言必順道。
盡未來際常行善言。
斯亦天下之至柔。
馳騁天下至堅也。
疏。
和悅意中而發言者。
易系辭雲。
安其身而後動。
易其心而後言。
注釋雲。
易和易也。
翻上嗔忿。
理必然也。
疏。
說順人天者。
世報适情故雲悅樂
疏。
又悅意下三語展轉相釋者。
重釋此三。
上各别配故今展轉。
謂雲何悅意。
可樂聞故。
雲何樂聞。
聞者喜悅故
疏。
善入人心等者。
此以一語翻于三語。
言今說順涅槃故令善入人心等者。
等取餘二。
謂說涅槃則如甘露入于身心。
豈如火燒。
聞清涼樂豈當熱惱。
内外冥寂怨結豈生
疏。
生三昧故者。
總出所以。
前則聞時不喜憶時不樂。
今聞順三昧法喜适神。
憶其正受輕安怡暢。
而言多人愛樂者。
論雲。
怨親中人無不愛樂。
以言順三昧。
何厚何薄。
論又雲。
此語能作二種益。
一他未生嗔恨令其不生故。
聞愛樂複生三昧。
即是悅樂。
二者未生親友令生故。
即下身心踴悅。
由自身心歡喜敬信。
亦令他聞歡喜敬信。
歡喜敬信即是踴悅故。
疏雲自身他身生親善故。
翻前失于相知之樂故。
古詩雲。
悲莫悲兮生别離。
樂莫樂兮新相知。
世俗之樂尚爾。
況出世善友之樂哉
疏。
三思而後言者。
出論語
疏。
略說有三者。
一教化生信。
二教授生解。
三教誡成行
疏。
即時字别義者。
時即教化體也。
以言含于義者。
即經義語義即義理亦雲義利。
疏。
有罪者制。
如殺盜等。
無罪者聽。
如畜長等。
舉者。
律雲。
不見不忏惡邪不舍。
舉棄衆外者。
為除惡人。
今此舉者為除其罪。
此是彰舉非擯舉也。
言如法舉者。
具舉德故。
謂一慈心不以嗔恚。
二利益不以損減。
三柔軟不以粗犷。
四真實不以虛妄。
五知時不以非時。
具此五德名為如法。
此雲巧調伏。
論雲。
毗尼釋以滅诤。
毗尼雲滅亦調伏義
疏。
又此一句下上釋決定。
下釋随時籌量。
一則籌量有罪無罪故。
律雲。
知有罪無罪是名律師。
二則通皆籌量制聽舉折等故
疏。
總舉皆須籌量得所
疏。
以貪是業有之本者。
有即是業亦是三有。
故十二緣中過去名業。
現在名有。
而貪若未決但名煩惱。
決即名業。
故為業本耳。
不似殺等依貪等心方顯身口行殺等事。
故雲更無所依。
所依既非攬因所成不同殺等。
故無果行。
既無因果安有二離
疏。
二他所資用是體者。
事但明他揀于自己體即金等。
是所貪物體。
揀非他用有。
雖非我貪不成業如山川等
疏。
一所用事謂金等者。
然所貪物通于财色。
論略舉财。
亦可于色決貪。
是邪淫境故此不論。
疏三終起奪想為貪等者。
論經有二貪心。
經雲不生貪心不求不願不生貪心。
多是譯人見其言重。
略去一貪。
複比論經倒為其次
疏。
依論次亦倒釋經。
前輕後重。
是則貪心含于總别。
總則三句皆不貪性
疏。
故意三中要具五緣下揀業異惑。
即瑜伽意。
本論亦雲。
前二為細。
後一為粗。
粗即成業。
顯今菩薩細亦不起故并不之
疏。
治彼染着無利潤故者。
以善法益。
令離彼放逸則名利潤。
五于發菩提心等者。
論雲。
于發菩提心衆生。
恐于無量利益行中勤勞疲懈。
今攝令起造。
治彼疲懈令不退轉
疏。
非一一别對故雲總也者。
論雲。
此慈心等有六種障。
此非分别。
亦非一障對。
釋曰。
言非分别者。
亦非二障三障對前一治。
亦非一障對前多治等。
故雲非分别。
今疏但雲是總非别已含上二義
疏。
增惡名害皆有已生等者。
易故不顯。
若依論中具委說者。
自身善法未生令不生。
已生令滅。
即障善法名怨。
自不善法未生者能生。
已生者令增長。
即增惡名害。
後二于他亦然。
于他身中不愛事未生令生。
已生者令增長。
即苦他名惱。
他身愛事未生者令不生。
已生者令不随順。
即是忌勝名熱。
疏。
前所不說者。
上來略論六類之人起慈等六心實則無生不化無益不起
疏。
不行占蔔等者。
邪見有二。
此是淺近邪見。
非撥無因果深厚邪見
疏。
夫吉兇悔吝。
生乎愛惡者。
即周易意。
初會已引悔吝者。
言者小疵也。
惡兇愛吉。
而吉兇尤多。
疏此所治七見下上來别釋。
此下料揀
疏。
然邪見惡戒唯是外邪者。
邪見唯外。
戒取有二。
一者惡戒獨頭而起。
此正是邪故偏舉之。
二附正戒起。
今所不取。
見取亦二。
一執異見。
亦獨頭起。
二附内法起。
而戒取多獨頭起故。
偏語惡戒。
為邪見取少獨頭起故。
多分附内。
以難見故。
疏家偏明不獨起故。
故疏雲。
通内則知有外
疏。
後一明信邪者。
以信世間為究竟故。
故為邪耳
疏。
次二是欲求者。
即前藏非詐善求五欲故。
第二攝善法戒。
今初堕惡道者。
此即明觀。
此有三意。
一何故知。
知諸衆生不斷十惡堕惡道故。
二何因知。
由前律儀自斷惡故。
三何故知。
菩薩大悲本為物故。
有三種者
疏。
依論分三。
一者乘惡行往故。
此即集因者。
論經雲。
菩薩作如是思惟。
一切衆生堕惡道者。
皆以不離十不善道集因緣故。
今經阙集因緣之言。
即皆以字攝故。
論釋雲。
集因者受行故。
謂十不善是所行法。
若有受行即堕惡道。
疏則非無因等者。
論菩薩如是遠離無因倒因。
善解衆生自行惡行住非法處故。
非法處者。
即是苦果
疏。
後起願行下文有二意。
一明起願之由。
由念衆生惡因果故。
二便起願故。
論通雲。
菩薩如是深寂思惟已。
欲救衆生知自堪能