上品善。
今即反此。
如前已明。
三約心有輕重者。
初義約三時輕重。
今約一時即有輕重。
故經說言重心殺蟻過于輕心殺人等輕心中容重心以為三品。
此心輕重。
亦約能起煩惱。
有上中下。
故瑜伽第八雲。
軟謂不善者。
為軟品貪嗔癡所起等三品。
自作教他。
輕重如前善中。
故瑜伽六十廣說者。
正說于惡。
論雲。
殺生所引惡業有其四句。
一有作而非增長。
為愚童及不思已悔等。
二不作而增長。
謂思欲殺等事。
三俱四俱非。
可知餘業亦爾。
意三業中無第二句。
于初句中無不思而作他逼令作。
釋曰。
即上四句。
第一為中品。
第二為下品。
俱為上品。
俱非或誤殺等。
并非三品。
上皆瑜伽意。
若準如來秘密藏經。
大迦葉問佛十惡何者最重。
佛答言。
殺及邪見。
釋曰。
此即十惡互望。
次又雲。
十惡等乃至小罪堅執名犯。
若不堅執乃至無間。
不名為犯。
釋曰。
此即約心意明邪見執着為重。
言不犯者。
意是輕微。
故下文中初雲。
盜塔寺物不名為犯。
後言此人因此墜堕。
因此解脫。
如人自天墜地亦因地起。
次經又雲。
父得緣覺道。
子斷父命。
名殺中重。
奪三寶物。
名盜中重。
母若出家得阿羅漢。
共為不淨。
是淫中重。
若以不實語謗佛。
是妄語中重。
若兩舌語壞賢聖僧。
是兩舌中重。
若罵聖人。
是惡口中重。
言說壞亂求法之人。
是绮語中重。
若五逆初業。
是嗔恚中重。
欲劫奪持戒人物。
是貪中重。
邪見中重。
謂之邊見。
結雲此為十惡中重。
釋曰。
此即約境勝劣。
但舉其重。
中下可知。
又雲。
迦葉若有衆生具斯十惡。
解知如來說因綠法無我無人無法本性常淨。
不說此人趣向惡道。
何以故。
無積集故。
釋曰。
此即淨名理觀忏意。
亦是上來無執着心。
不名為犯。
亦同如來為阇王說。
無能殺等非今正要。
義便故來令人解滅。
疏。
依正法念經三途之中各有邊正者可知
疏。
即人中殘報者。
天中亦有殘報。
人中重故多故。
所以偏說。
疏。
雜集瑜伽等論。
開習氣果以之為二者。
即雜集第七故論雲。
又十不善業道異熟果者。
于三惡道中随下中上。
受傍生餓鬼捺落迦異熟。
等流果者。
各随其相感得自身衆具衰損。
所謂壽命短促常貧窮等。
如其所應。
增上果者各随其相感得所有外事衰損。
所謂外具乏少光澤是殺生增上果。
下引經列釋。
而等流但舉其一。
多同此經正惡等流其增上果。
亦唯舉一。
唯邪淫果。
但言塵坌妄語。
則雲多諸臭穢。
餘并大同。
然十善亦有三果等流但雲謂即于彼處各随其相感得自身衆具興盛。
增上果者。
謂即于彼各随其相感得外事興盛。
更不别說。
亦應例惡得長壽無病等。
以經及論不别顯故
疏。
亦不明差别餘報。
瑜伽第九大同此說。
若準俱舍論雲。
何緣此十各招三果。
答此令他受苦斷命壞滅故。
且初殺生令他受苦受異熟果。
斷他命故受等流果。
令他失減受增上果。
餘惡例知。
顯宗四十四中義亦同此。
而以受苦為其加行。
堕于地獄。
根本斷命感于等流。
又一師雲。
先受異熟。
後受近增上及遠增上。
與今大同。
則加行根本俱招三果
疏。
多是前重後輕者。
以嗔恚等流前輕後重。
故雲多也
疏。
若水之流濕者。
周易乾卦雲。
水流濕。
火就燥。
雲從龍。
風從虎。
則各從其類也
疏。
護衆生命如護己命下。
亦即是前對治離也
疏。
依增上悲念衆生故者。
正釋集字。
依前攝善起悲攝生。
名戒增上。
今依上悲欲拔衆生。
悲心能起利衆生事。
故名為集
疏。
論就别相為八種衆生者。
此之十心與離嗔中六心有同有異。
故論解釋亦小不同。
前六心者。
一慈心。
二利益心。
三哀愍心。
四歡喜心。
五利潤心。
六攝受心。
望此十心有四差别。
一離合不同。
前惡行衆生此分為二。
所謂惡行及外道故。
前攝菩提願衆生。
此分為二。
謂同行衆生。
及攝菩提願衆生故同。
二通别不同。
前于貧乏及苦衆生。
共起二心。
所謂憐愍及與樂心。
今此别與。
謂于苦衆生生安樂心。
于貧生悲。
三起心不同。
前于貧所起憐愍。
憐貧苦故。
今于非貧所起于悲心。
欲拔苦故。
又複前者。
于樂衆生起利潤心。
令舍放逸住善法故。
今起憐愍心。
念其當受衆苦報故。
四前後不同。
前第二惡行衆生。
此為第一。
彼第四苦惱衆生。
此為第三。
彼前第一怨仇衆生。
此為第三。
彼前第三貧窮衆生此為第四。
除此四異餘皆相似。
疏。
于貧苦衆生者。
前但言苦即違緣逼迫。
今言貧苦者。
順緣不足。
言愍其放逸者。
當受苦故。
故經雲。
福德力故生多放逸。
生放逸故即無持戒心。
以是因緣故堕地獄。
然十句為八者。
後三通為菩提。
有下中上。
下劣于己者。
攝如己心。
等于己者。
推如師心。
勝于己者。
同于佛也
疏。
惡慧惡欲者。
論雲。
惡意惡心。
梵雲末那。
此翻為意。
梵雲末底。
此翻為慧也。
聲勢相近。
譯者之誤。
今經為正
疏。
我淨等者。
然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨。
謂依色蘊取像。
思慮任運計我。
薄皮所覆任運計淨。
故不假專念。
若計心為常。
多由思度計受為樂。
要對境忘念。
則我淨如俱生常樂。
如分别故有難易。
遠公以我為常。
本淨是樂原。
便以本末釋難易。
因說有九種本末。
一如起信真如為本無明為末。
依于真如有無明故。
二無明為本三倒為末。
三三倒之中見倒為本想心為末。
四三倒為本四倒為末。
五四倒之中我淨為本常樂為末。
六四倒為本生惡道稠林為末。
七即此為本起現行惑為末。
八諸惑為本諸業為末。
九諸業為本苦果為末。
今但舉第五耳。
此之九重于斯非要。
亦有少理故複錄之
疏。
由計等者。
計我多欲名計淨多欲色。
如涅槃者。
發心品已引
疏。
行于實道者。
論釋正念。
正念即四念。
治四倒故
疏。
二對怨于心中者。
以文不次故舉帖之。
疏。
結上三業者。
邪語邪業皆屬邪命故。
謂寶玩受用者。
寶玩即貪。
受用即嗔。
煩惱所燒通三毒說
疏。
然癡有二下别明癡相。
疏亦複不知下成上迷。
前貪嗔之二即法華意。
彼經雲。
父雖憐愍善言誘喻。
而諸子等樂着嬉戲。
不肯信受。
不驚不畏。
了無出心。
亦複不知何者是火何者為舍雲何為失。
但東西走戲視父而已。
然彼經火通因果。
故彼經雲為度衆生生老病死憂悲苦惱三毒之火。
今此正明三毒之火。
寶玩受用亦即果火。
故彼經雲。
亦以五欲财利故受種種苦。
失謂不知失于法身。
亦是不知苦集過失。
此中正明起惑故。
疏不引。
何者為舍。
舍即五蘊。
次文用之
疏。
二無求出意者。
即迷滅道。
即是不知何者為舍。
是故疏雲迷火宅之為樂。
是不識滅不解修道。
以求出離為無求出意疏。
一愚癡者。
然其四過皆是集。
惡行過癡是根本。
謂為現小樂造于罪行。
招當大苦故為愚癡。
重暗下六字别明三過二字為一。
其之所覆障通上二義
疏。
二入陰翳下開此過名以為二義。
初增惡中陰翳是癡。
稠林喻使。
使即随眠。
由愚癡心與使為因。
以因依果為陰翳林故。
疏雲增長結使。
增長結使即是增惡。
此增惡事即業之過。
此明遠善者。
論雲遠離無漏智慧。
無漏智慧即是善也。
亦由于癡為此善障
疏。
三行曠野險道者。
疏取論意。
按經以釋然。
此二句論經不同故。
彼經雲。
堕大黑暗處。
堕其所見。
到種種險道。
論釋雲。
受至大對過患。
如經堕大黑暗處故。
是中對者。
黑暗示現。
如暗中行處處障礙。
如是相似法故受大對。
事成至諸惡趣。
是故名堕。
此釋上句多作罪因。
于臨終時見惡報相。
心生悔見過如經随其所見到種種險道故。
見險道者。
悔見故見本罪相。
不能集彼對治正見随其所見者。
于死時故。
釋曰。
二經文異。
皆上句明果。
下句明因。
而論經險道在因。
今經險道在果。
今經曠野即大黑暗處。
行即堕義。
今疏解釋亦不違論。
但略受生至大對之言。
為受苦報過耳。
大即曠野對即障礙。
故疏雲生死長廣即曠野名大。
多難障礙即是對字。
論語小僻。
故按經釋耳。
經雲起諸惡見。
即論經随其所見對種種險道。
惡見是能對。
故論釋下句但雲多作罪因。
于臨終時見惡報相。
意明。
下句是因。
所到險道即上句之果。
故釋上句雲受大對事成至諸惡趣。
是故名堕。
由此今經善得論意譯回險道在于上句刊定。
不知此意。
便合此經二句釋論随其所見到種種險道。
複将前遠善失智慧光明。
為論初句。
受至大對。
或言。
今經阙論上句