雲。
果位之中識劣故雲不可得。
智強故雲智無量。
言識劣者。
以二分中。
但有淨故。
不同衆生分别強故。
言智強者。
無惡慧故。
決斷勝故
疏。
若必無王下。
第三反以成立。
智是心所。
若無心王智何所依
疏。
故成唯識下第四引證。
言是淨無漏界者。
漏即垢染。
既言無垢識則有識矣。
又雲圓鏡智相應。
明有心王與所相應。
非所獨立。
是故結雲有王明矣
疏。
言轉識下。
第五重通妨難。
謂有難言。
既言轉八識成四智。
明唯智無識。
故今釋雲智依識轉等。
言依識轉者。
識為主故。
智非主故。
然唯識轉有三師義。
今并用之。
此是一師上智強識劣。
亦是一師。
疏一雲。
以無積集思量等義下。
此義有三。
初正明。
二引證。
三遮救。
今初。
以集起名心。
思量名意。
分别名識。
今果位中八不積集種子而起現行。
七不思量第八為我。
而言等者等取前六。
又不分别諸境。
所以爾者。
以皆與四智相應故言無耳。
非不有彼無集第八。
無思第七。
無分别六。
是故結雲非無心體
疏。
故攝論下。
二引證。
非心非思義故者。
明八非積集七非思量等
疏。
亦非非心為所依止者。
三遮救也。
恐有難雲。
若非心義無分别智。
應依于色。
故今顯雲。
所依之王非全無體。
此上總标有也。
次心種類故下釋成有義。
謂是心種類安得非心。
次雲。
以心為因下。
複釋上文心為種類。
言此位者即是果位。
謂以集起等心為因。
引得果位淨八識故。
不可名為非心也。
如無表色依表色生故得名色。
據此亦得名無集起心等
疏。
上之二解俱明心意識有者。
第二結前生後。
明結前二是法相宗。
生後一解是法性宗。
問二俱是有。
複有何别。
答前釋有淨無染。
後釋有體無用。
故義不同也。
然二義相成。
以無思等故說無染。
以無染故說非積集思量義等。
疏一雲。
佛果無實心意等者。
即第三師是無相宗。
及法性宗。
先正明可知。
故金光下第二引證。
論當第三。
論雲此中自性身者。
即法身也。
釋論雲。
唯有真如及真如智獨存。
名為法身
疏。
上之二宗偏取皆妨。
下第三會釋歸宗分二。
先明不可偏取。
二明會成正義。
前中亦二。
上二句标。
後若依前義下解釋。
于中又二。
先離破後合破。
前中先明法相宗妨
疏。
文分三。
初奪破。
次縱破。
後遮救初中二。
先明違義。
以不得即有即空故成增益。
後亦不能通。
不可得言下。
明其違文。
以文但雲心意識俱不可得。
不言染不可得故。
疏又此淨分此何不說下。
第二縱破縱許淨有染無。
經何不言有淨分也
疏。
彼無垢識而得說耶下。
第三遮救。
二句疏文遮其兩救。
上句恐彼救雲。
淨相難說故不言之。
故今遮雲。
彼莊嚴經何得說有無漏識耶。
豈非是淨。
下句恐彼救雲。
經言叵得意在于染。
故亦遮雲。
經何不言染不可得
疏。
若依後義下。
明法性宗妨。
于中二。
先奪後縱。
前中亦二。
先明違義。
以空礙有故雲損減。
二亦不能通下明其違文。
文中既言智無量故知如來心。
不言知如來智。
明知假智知心心則有矣。
何得言無
疏。
又心既是無下。
第二縱破。
縱汝心無智有亦有二過。
一違義。
心王最勝尚說為無。
智無所依豈當獨立。
如無君主何有臣下。
二非唯下明其違文。
言上二論者。
即唯識攝論言涅槃滅無常則通五蘊。
故經雲。
憍陳如因滅無常色而獲常色。
受想行識亦複如是。
既有常識則有心矣
疏。
若二義雙取下第二合破二宗。
成四謗故。
此亦遮救。
謂有救雲。
上之二宗偏取不可。
合豈過耶。
故雲。
合則相違。
以其定謂有無非即有之無即無之有故。
若爾互泯雙非可乎。
故答雲甯逃戲論以無诠當故
疏。
若爾何以指南下。
第二會成正義。
于中有四。
一征前起後。
二今釋此義下雙标二章。
三今初若後宗言下别解二門。
四然佛尚不說下謙退總結。
初二可知。
三中分二。
先别會二宗後通會二宗。
前中即分為二。
先會法性宗。
意雲。
心即是如智即如智。
離心無如則知有如已有心矣。
況即體之用故稱如智。
即用之體即是真如。
如一明珠。
珠體即如。
明即如智。
豈得存如亡于心矣
疏。
前宗以純如下會法相宗。
意雲。
即如之有。
有豈乖如。
如境即虛則有心無失
疏。
是知即真之有下第二通會二宗。
即真之有是法相宗。
即有之真是法性宗。
兩不相離方成無礙真佛心矣
疏。
後消經意下第二釋經文。
于中有三。
初略明即雙标遮表二故。
晉經下引證雙證遮表。
既言知心無量則有心矣。
言無最失。
疏雲何深玄下。
第三廣釋。
即雙釋遮表。
即分為二。
第一釋寄遮顯深。
第二釋寄表顯深。
前中四。
初明偏語不能盡理。
二結性相二門難思。
三明總具性相不可别彰。
四明不即不離故難顯說。
今初。
略有四對。
一有無者即别對二宗。
二染淨即法相宗。
三一異者通對二宗。
四情非情亦對二宗。
初對義者事即理故非有。
理不失事故非無二。
染淨對。
淨約絕相染約契性。
言不斷性惡者。
惡同以心性為性。
若斷性惡則斷心性。
性不可斷。
亦猶闡提不斷性善。
三一異對。
通對二宗。
即體之相能包。
即相之體一味。
四情非情對。
亦對二宗。
即用之體同色。
即體之用徹幽。
言無殊色性者。
即起信論雲。
以知色性即智性故。
說名智身。
以知智性即色相故。
說名法身遍一切處。
又梵行品雲。
知一切法即心自性故。
情非情性曾何異體
疏。
口欲辯下二結性相難思
疏。
是知佛心下。
三總具性相不可别彰。
皆雙融前二宗之法
疏。
心中非有意下。
四明不即不離故難顯說。
于中三。
初約八識心王辯。
二王所對辯。
三一一結例。
言非有者是不即義。
二相别故。
亦非不有。
是不離義。
無二體故。
又非有者。
以無二體互攝盡故。
亦非不有者。
二俱不壞力用交徹故
疏。
言寄表下。
第二釋寄表顯深可知
疏。
然佛尚不說下。
第四謙退結成。
佛尚不說者。
即此經雲心意識皆不可得。
是不說也。
釋迦掩室于摩竭。
淨名杜口于毗耶。
皆佛不說也。
果海離言唯證相應。
皆不可說。
有因緣故者。
即四悉檀。
因緣則得無說之說耳
疏。
合中謂諸乘下。
疏文有三。
初正釋文。
二豈不依心及依理者設難也。
依心約法相宗。
依理約法性宗。
三豈不向言王所無二下釋通。
此釋依心。
後良以佛智下釋依理義。
于中四。
初正釋。
二引例。
三引證。
四舉況。
今初。
即回向經雲。
無有智外如為智所入。
亦無如外智能證于如。
今但通上豈不依理難。
故但引前句。
謂彼難雲。
上言唯如如及如如智獨存。
則智依如矣。
何言無依。
故今釋雲。
智外無如。
故無所依。
然彼回向經文。
自有三意。
一約如體性空故。
智外無如。
智體性空故。
如外無智。
二如智一味同一真體。
安得智外更有如耶。
三約事事無礙舉一全收。
今但用初二意以酬難竟。
後意即在第四舉況之中
疏。
亦猶淨名法随于如無所随故者。
二引例也。
即目連章。
彼約性相相對。
此約如智相對。
義非全同義勢相似。
故雲引例。
言法随于如者。
法即一切。
一切法即如。
故雲随如。
言無所随故者。
經自釋随如之義。
由法即如。
法外無如。
故雲無所随。
故若有所随能所未泯。
豈得随如。
又法外有如。
法非如矣。
故無所随方曰随如。
此中亦爾。
若有所依智外有法。
能所未忘不名如智。
如外有智智亦不如。
故得引例
疏。
文殊般若雲。
若無境界則無所依者。
三引證也。
文義全同。
故得引證。
即大般若曼殊室利分光明覺品已引。
今當更引。
經雲。
若知我性即知無法。
若知無法即無境