疏。
第三具足優婆夷寄無違逆行。
忍順物理名無違逆。
疏又表忍必自卑下。
上直約善友依報釋。
此下約表位釋。
忍必謙卑卑而不可逾。
故小而大容。
上通三忍法忍同如。
即谛察法忍。
内空外假者埏埴以為器。
當其無有器之用即假能用。
即空能大無有不成于空故。
故因外假而内有所用。
故老子雲。
有之以為利。
無之以為用。
無空不成于假。
故空能多容。
此二無二中道器也。
疏二乘雖然不立忍名義如玄中。
疏約事如受乳糜者。
即世尊初成道。
受二牧牛女所有乳糜。
亦如前引。
約法餐上品寂滅忍者。
上品屬佛故如十忍品。
疏淨名香積與此大同者。
謂受食已得聖果等故。
然淨名有二處文。
一香積品中取飯來竟。
維摩诘語舍利弗等諸大聲聞。
仁者。
可食如來甘露味飯。
大悲所熏。
無以限意食之使不消也。
生公釋雲。
以其向念故教食也。
亦欲因以明食之為理。
泥洹是甘露之法。
而食此食者必以得之故。
飯中有甘露味焉。
大悲所熏者。
使人得悟為外熏義。
豈曰食能大悲力焉。
然則飯之為氣大悲熏也。
無以限意者。
飯出大悲即無限矣。
而限言少者則不消也。
釋曰。
此乃以悲熏食得涅槃果。
以果詺因為甘露味。
未言食即表于涅槃。
若即食為涅槃之理。
義則善成。
二菩薩行品。
因淨名文殊禮觐世尊。
阿難怪問。
今所聞香昔所未有是為何香。
佛言。
是彼菩薩毛孔之香。
身子亦言。
我等毛孔亦出是香。
問其從來。
雲食是香飯。
阿難問淨名雲。
是香氣住當久如。
維摩诘言。
至此飯消。
曰此飯久如當消。
曰此飯勢力至于七日然後乃消。
又阿難。
若聲聞人未入正位。
食此飯者得入正位。
然後乃消。
已入正位得心解脫。
若未發大乘之意至發意乃消。
已發意得無生忍。
已得無生忍至一生補處。
皆有食此飯者然後乃消。
譬如有藥名曰上味。
其有服者諸毒滅已然後乃消。
此飯如是。
滅除一切諸煩惱毒然後乃消。
彼疏廣釋相竟。
問雲。
香飯是色法。
雲何斷惑。
遠公釋雲。
由大悲香飯不思議力所以能斷。
如輪王有一寶床聖王居上。
即能離欲逮得四禅玉女。
雖見如觀佛像不生欲心。
況佛菩薩所受境界。
如華手經說。
菩薩有一照法性冠。
着此冠時一切諸法悉現在心。
諸事亦爾。
楷公雲。
雖有此釋道理不然。
豈有色法性能斷惑。
但以香飯資發觀智能斷煩惱。
非是食體即能斷惑。
釋曰。
此亦諸古德意并未惬當。
且約勝緣以解香飯。
不知香飯以表法門。
是以生公稍近于理。
故雲七日消者不過七日。
一生補處即七日之内必有所得矣。
然一食之悟亦不得有二階進也。
今止一生補處者。
顯佛無因得也。
無生菩薩及正位之人。
豈得假外方得進哉。
而今雲爾者。
以明此飯為宣理之極。
備有其義焉。
釋曰。
此以有表理意也。
然淨名中食意通理智大悲。
甘露味飯即三德涅槃。
涅槃經中亦以涅槃将喻甘露。
其飯香氣即表大悲。
從體起用熏衆生故。
今此寄位故表于忍。
忍通五忍無法不攝。
能忍是智所忍是理。
廣說利他大悲熏也。
然淨名雲。
得忍則消。
亦該五忍之意。
不為此釋殊為淺近。
疏第四明智居士寄無掘撓行者。
勤無怠退故。
疏同四住中生者。
四住生聖教家。
以三賢十聖大類相似。
故前同四住後同四地。
疏食有五果者。
即涅槃第二如來告純陀雲。
我今施汝常命色力安無礙辯。
由施于食益命益色益力益安益辯才故近得此五。
由是無常終得常五。
并如回向品中已釋。
今此具配。
疏第五法寶髻寄于無癡亂行者。
以慧資定靜無遺照。
動不離寂名無癡亂。
疏尋教得解即教四門等者。
但約诠旨以為二種四門。
亦約教為信行。
約理為法行。
若準新經言面各二門故有八門。
則亦可即就四門存泯不同以為八耳。
如一有門見心妙有。
而入法界則是有門。
若取于有即拂有相名非有門。
此有中有二矣。
二空者知法空寂即是空門。
以空為空門。
便權說非空門。
三若謂妄惑本空真智不空。
即亦有亦空門。
謂有二體斯門亦權。
故說妄因真立妄無妄源。
真對妄宣真非真矣。
則雙存兩亡。
則為亦有亦非有亦無亦非無門。
四若謂欲言其有無相無名。
欲言其無聖以之靈。
為非有非無門。
若滞雙非未逃戲論。
故複拂之此雙非門。
為但是遮為有所表。
但遮同無。
有表同有還成有無故。
此雙非言思亦絕。
名非非有非非無門故有八門。
得意為門失意此八亦非門矣。
疏第六普眼長者。
寄善現行者。
慧能顯發三谛之理般若現前故。
疏無量有二下。
疏中先釋無量。
後知見下釋知見。
于中亦二。
先别依法華論。
後通即般若論。
論雲。
如來悉知是諸衆生便足。
何故複說如來悉見是諸衆生。
若不說如來悉見是諸衆生。
或謂如來以比智知。
恐生如是心故。
若爾但言如來悉見是諸衆生便足。
何故複說如來悉知是諸衆生。
若不說如來悉知是諸衆生。
或謂如來以肉眼等見。
為防是故說知見二語。
功德施論上卷雲。
何故知見俱說耶。
為開顯一切智故。
此複雲何。
貴于諸境界耶。
然現覺非如比智見煙知有火。
不能照了故諸相差别。
亦非如肉眼