等，爲生因，是正因生；枯死時草等，是引因，勢分力故。
然至此位時，內外種皆無。
或生他界等，或種已久滅，然由前生勢分力故，引彼猶有；即義說彼生因之種，名引因[71]。
然今兩說，生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。
若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕，如化生死。
若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死無屍骸故。
然天親論意︰無著大師爲成引因，說枯、喪等。
故說頌言︰枯、喪由能引，如任運後滅。
天親解雲︰若無引因，應無枯、喪果，如任運後滅。
但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。
此雖《攝論》[72]文，然《對法》第四卷說：能引、所引，能生、所生[73]。
《瑜伽》第九說：能引、所引，俱是引因；能生，名生因[74]。
《瑜伽》第十雲︰從無明乃至受，是引因；愛、取、有，是生因[75]。
此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名爲引因──引遠果故；能潤二支及所潤有，去果近故，名爲生因──近生果故。
亦即此中「近」、「遠」所攝[76]。
無性但約已潤種中，果去因爲近遠；《瑜伽》約潤未潤位，去果近遠；亦不相違[77]。
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[1]「相」字，依《瑜伽》第五補入，金陵本、《大正藏》誤作「子」。
[2]真如、擇滅、非擇滅等，亦可說無爲聚。
此謂：種子六義之第一義「剎那滅」，即遮種子義非無爲法。
[3]種子六義之第叁義「恒隨轉」，即遮非轉識。
[4]道邑《義蘊》雲︰
色法外種，亦具六義，如《疏》自說。
不相應法，假無體，更不須遮，或隨色心亦已遮訖。
《樞要》卷中雲︰
《瑜伽》第五建立因有七﹝種﹞相︰
第一、「無常法是因，無有常法能爲法因︰謂﹝或﹞爲生因，﹝或爲﹞得因，﹝或爲﹞成立因，﹝或爲﹞成辦因，﹝或爲﹞作用因」。
即當六義中，第一「剎那滅」。
第二、「又雖無常法爲無常法因，然與他性爲因，亦與後念﹝原無「念」字﹞自性爲因，非即此剎那」。
即當六義中第二「果俱有」、第叁「恒隨轉」。
其「與他性爲因」者，即種望于現行，名爲「他性」；緣、不緣，礙、不礙，隱、顯等，種種異故，名爲「他性」──即「果俱有」。
其「與後念﹝原無「念」字﹞自性爲因，非即此剎那」︰種子自類相生，名爲自性前後生也，即「恒隨轉」。
故《唯識》﹝卷二﹞雲「此顯種子，自類相生」。
《攝論》﹝卷一﹞、《唯識》﹝卷二﹞以果世別，開之爲二。
《瑜伽》據一念因能生二果，因無別故，合之爲一，亦不相違。
若諸種子生果，應取所熏中，說同身非相離者；即爲亡人七齋追福，何有他作而得自身受勝果等？又異趣身如何受果？
有解︰前趣有善惡相，令受罪者能發善心。
又經雲：地獄等上有白、黑幡，表善惡相，令彼罪人發善心故。
若爾，鬼、畜、人、天，無白黑幡，應不受果？
有解︰但是化後﹝疑「彼」﹞俗語，何必得果？以在生時不信有此因果教故——我殺，還我受；走避，脫亦難。
又解︰由現在作福者勝願資故，令受罪者七分得一。
又由亡者曾有處分作善惡事，現在爲作，果遂本心，故有果報。
同趣可受，異趣成難。
又無受盡相，依名言種生自同類；有受盡相，謂善、惡業，助名言種感異性故，有萎歇時。
非善、惡種生自善、惡，而有萎謝。
第叁、「又雖與他性及後自性爲因，然已生未滅方能爲因，非未生已滅」。
即當六義中「果俱有」及「恒隨轉」二。
《唯識》雲「雖因與果有俱、不俱，而現在時可有因用。
未生、已滅，無自體故」。
正顯爲因之世，非正種子之義。
現行之因得諸果等，皆亦爾故。
《攝論》﹝卷一﹞、《唯識》，以通諸法，不唯種子；故果俱中，「因」言敘出。
《瑜伽》前即合二爲一，故別開說爲因之世，故不相違。
現在、去、來，非種子也。
第四、「又雖已生未滅，然得餘緣，方能爲因，非不得﹝餘緣﹞」。
即六義中，第五「待衆緣」。
第五、「又雖得餘緣，然成變異方能爲因，非未變異」。
即六義中，無別相門，即待衆緣攝。
「待緣」有二︰一、顯一因體不能生果，故待衆緣。
二、顯待緣已，方始變異。
《瑜伽》據體、易有別，開一爲二。
《攝論》﹝卷一﹞、《唯識》以待緣義等，合二爲一，亦不相違。
「變異」是轉易義故。
第六、「又雖成變異，必與功能相應方能爲因，非失功能。
」即當六義中，第四「性決定」。
第七、「又雖與功能相應，然必相稱相順方能爲因，非不相稱相順。
」即當六義中「引自果」。
總而言之，合六義中第二「果俱有」、第叁「恒隨轉」爲《瑜伽》第二、第叁義門對說。
開六義中第五「待衆緣」爲《瑜伽》第四、第五。
自餘一切六﹝義﹞、七﹝相﹞無差。
勘《瑜伽》第五抄﹝即《略纂》卷四雲「如是總顯此中第叁(「已生未滅」)、第五(「成變異」)，六義中無。
餘五、即彼六」﹞。
[5]如理《義演》雲︰
此釋以次門來由。
但約料簡自種子處立餘第二、四、五、六門等，不是遮餘法非種子而立餘門等。
意雲：第一、第叁遮簡總盡，種子義已成立。
今謂料簡自種子處，更立第二門等。
言「不敘之」者，意說第二門等，隨立種子處分別，不懸敘也。
[6]如《攝論?無性釋》卷二雲︰
執麥等外種，說名「世俗」，阿賴耶識所變現故。
言「勝義」者，阿賴耶識是實﹝藏文作「勝義」﹞種子，是一切種子實因緣故。
世親意同。
[7]即二法同六種差別，未分別論。
[8]《攝論?世親釋》雲︰
若于此時種子有，即于爾時果生故。
《攝論?無性釋》雲
已滅，生果不應理故，如死雞鳴。
但無性複解如「蓮華根」，似內外種兼論，不隻以外喻內。
《疏》下
文雲「可細尋之」，即「不論外」不可決定。
[9]《攝論?無性釋》續雲︰
是故應許種子與果俱時而住。
以此與果不相違故。
如蓮華根。
雖複俱有，然非一二叁剎那住，猶如電光﹝以下兼論「恒隨轉」義，亦兼論內外種﹞。
何者應知此恒隨轉？剎那轉轉﹝即展轉義﹞，經于多時，恒隨轉故。
所以者何？其根損益，枝等同故。
[10]「略」，疑爲「他」。
[11]「等」，取一說、說出世、雞胤。
[12]九無爲法中第八「緣起支性」。
[13]九無爲法中第九「緣起真如」。
[14]「正量部」，梵文爲「sajmitiya」。
[15]《大毗婆沙論》卷叁十八，則舉分別論者及法藏部﹝梵文
「dharmaguptaka」﹞雲︰
或複有執諸有爲相皆是無爲，如分別論者彼作是說︰若有爲相體是有爲，性羸劣故，則不能生法、住法、異法、滅法。
以有爲相體是無爲，性強盛故，便能生法，乃至滅法。
或複有執︰叁相是有爲，滅相是無爲，如法密部彼作是說︰若無常相體是有爲，性羸劣故，不能滅法，以是無爲性強盛故，便能滅法。
「分別論者」，乃指邪分別者。
《雜集論述記》卷十雲︰
正量部命、遲、色、次、心、速……心，經十六念。
餘如前引《樞要》卷中說。
[16]「如」字，《疏翼》原作「即」字，《大正藏》作「如」。
[17]智周《演秘》雲︰
謂無姓人現行第七熏成種時，雖果俱有，以﹝所熏﹞種子果體性沈隱﹝即「現」叁義中缺「顯現」一義﹞，所以現七不名種子。
問︰論雲「謂與所生現行果法」，簡諸現識不名種訖，論更用下之「現」字，何煩《疏》說雲「顯現」簡耶？答︰若無下「現」，疑因無體，及在過、未，亦何名種？爲遮此事，故置「現」言。
若爾，現中但攝二義。
前「現行」言已簡現識，下「現」字中，應除「顯現」！答︰即「顯現」言，釋彼第七非種所以。
若不爾者，有何所以，無姓第七不名種耶？若爾，論何不言「顯現」？答︰若言「顯現」，唯得一義，失餘二義。
故不言「顯現」。
問︰「顯現」乃遮一切現行，何但無姓？﹝答：﹞餘﹝有姓﹞現，缺餘﹝義﹞，非但此一。
無姓第七，唯缺此一，故偏簡焉。
如理《義演》雲︰
其有姓人、無姓人前六種，于無想天等五位不行，缺恒隨轉，非此所論。
……有姓第七缺恒隨轉，此中不簡，如第叁恒隨轉門中對簡故。
[18]道邑《義蘊》雲︰
有二解︰一雲︰現果不定，因常有故。
二雲︰如龜毛等相，雖與見分同一種子，畢竟不生。
其種定有，故說現有唯因也。
[19]「彼師」，謂勝軍。
[20]《大毗婆沙論》卷叁十九雲︰
作用時異，故不相違。
謂法生時，生有作用；滅時，老、滅方有作用。
體雖同時，用有先後，一法生滅，作用究竟，名一剎那。
[21]