茲為修正。
《小雅·谷風》一、二兩章，“恐懼”與“安樂”為一章之轉折，但不分割不便列表。
茲表自上至下分承，惟中（以虛線示之）對下系混合承接。
一、二兩章“将恐”以下四句并須連讀後，始與中層相承。
）：
從這個比較上，可見兩首詩是極相類的。
在藝術上，自然《小雅》的一首不及《邶風》一首曲折，或者可以假定《小雅》的一首是原有的，《邶風》的一首是經過文人潤飾的。
方玉潤說：“‘凡民有喪，匍匐救之’，非急公向義胞與為懷之未可與言，而豈一婦人所能言哉！”這亦是文人潤飾的假定之下所能解釋的。
詩是棄婦的詩，但不必棄婦自己做；社會上這種事情多了，文學家不免就采取而描述之。
從舊材料裡做出新文章，是常有的事。
母題相同，是不容諱言的。
可笑做《詩序》的人因為《小雅》裡的一篇，從他們排定的次序應該在幽王時，幽王是當刺的，所以就定為刺幽王。
又因為沒有說明夫婦二字，就硬拉做“朋友道絕”。
他們不想想朋友怎麼會“予于懷”呢？所以要打破這種謬妄的傳說，比較的研究是很好的事。
這同題的兩首詩，實在是說的一回事。
依前表看，《小雅·谷風》全篇之意，已具于《邶·谷風》之中。
所以我們不能說這是分離不相幹的兩首詩。
颉剛的假定也頗有用。
不但“凡民有喪”兩句露出馬腳，既第三章以泾渭起喻，亦可以應用此解釋。
如鄭玄說此兩句，以為“絕去所經見”，固屬想當然之談；即我懸測為當時有此謠諺，亦覺勉強。
因邶之去泾渭，地約千裡。
邶人作詩當言淇水河水，何得遠及泾渭？說為實叙，固遠情理；即說為譬喻，亦覺其取喻之不倫。
且出之民間棄婦之口，則尤覺其不倫。
詩中之比興，往往因所見而啟發，是為通例；把今獨不然，何耶？今若說為文人代作，則于此點無所凝滞。
既為文人之作，則取喻悠邈，亦無足異。
觀《邶·谷風》一篇文章，技術之美妙，指詞之婉中帶厲，固不類密勿持家後被棄擲、窮而無告之女子所自作也。
其中有微妙之曲喻（菜則荼苦荠甘，水則渭清泾濁）；有通蔽雙融之妙谛（“毋逝”以下四句）；有棉裡藏針之怨詛語（“禦冬”、“禦窮”四句）。
若固出于當時之女子，則真所謂百年千裡猶不可期者，将歎吾生之不及見矣。
故颉剛之說，雖非定論，卻有可存之道。
此篇章法可得略說：（一）正言責其不當棄絕糟糠之婦；（二）自己被棄時之苦，其夫重昏時之樂；（三）棄後之餘情；（四）昔年持家之如何黾勉；（五）、（六）今昔之殊，其夫可以共患難而不可共安樂。
全篇格局開門見山，“黾勉同心，不宜有怒”實為其綱領。
以下五章，全是反複申訴我之如何終始黾勉求與汝同心，而汝今昔不同，如何怒我。
歸結“不宜”兩字，則嚴如老吏決獄，鐵案如山矣。
持較《柏舟》，則彼詩一味幽怨，此則怨怒之故，了了可見。
《柏舟》雖未言夫婦事，而可懸揣為女子之作；此詩已明言，卻又未必即出于女子之手。
古人往矣，不可起于九京；就區區風格之卑亢，情性之柔剛，以遙度數千載之上，非有會心，得無哂吾人之癡乎。
【《小雅·谷風》】
習習谷風，維風及雨。
将恐将懼，維予與女。
将安将樂，女轉棄予。
習習谷風，維風及頹。
将恐将懼，予于懷。
将安将樂，棄予如遺。
習習谷風，維山崔嵬。
無草不死，無木不萎。
忘我大德，思我小怨。