所用的方法不一樣。
走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：
“我的乖牛啊！你是最好，最聰明的牛。
我靠你得到很多的财物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。
”
等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：
“我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界最有力氣的牛。
”
于是那頭牛又拼命繼續拉。
然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了！駕車的人老是叱罵牛：
“你這笨牛、懶牛！怎麼老是要休息，真是沒出息！你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後，我把你賣掉，你再不走，我就把你殺掉算了！”
走在後面這頭牛想：反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣，也徒勞無功，幹脆就好好喘氣休息吧！于是它就索性蹲下來，不走了。
菩薩心質直柔軟，能像慈母使衆生脫苦，得以贍養無憂。
在攝伏衆生時，種種的愛語鼓勵，令衆生遠離怯弱，以般若智得大勢力，不再身受三毒猛火，五蘊毒刺，馳向常樂我淨的彼岸。
二、實無有法得菩提
佛陀為什麼再一次把第十分“授記”的公案引出？因為佛陀要顯明“實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者”。
前文已明示，因為佛陀“無法可得”，才得予授記成佛，是針對空去所得的菩提法，這隻是“心外之相”。
在第十七分中，再把“能得的心相”也要空掉，亦即發菩提心的人都空了，哪裡還有個“菩提法”可得？沒有能得的人，也沒有所得的法，因為内心能得之相已經淨除掃盡。
佛陀為念衆生能悟此一層微妙之理，因此對須菩提所答，二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，死掉“有所得”的妄想。
一切法，都依止因緣而生，小乘四果，大乘三賢十聖階位，亦是權巧設立，當體是空，哪裡有個菩提法可得？
衆生因着妄想執着，百千歲如在暗室，能深解般若義趣，如舉燈炬，即照萬象；能信如來真實語，如獲金剛寶，即摧伏魔怨。
《大方廣如來秘密藏經》卷下：
“迦葉！如百千歲，極大暗室，不燃燈明；是極暗室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明，無能得入。
迦葉！若暗室中，燃火燈明，是暗頗能作如是說：我百千歲住，今不應去。
”迦葉白言：“不也。
世尊！當燃燈時，是暗已去。
”佛言：“如是迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行，修于定慧，觀無我無命無人無丈夫等，我說是人，名為無犯無處無集。
迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。
”
信如來實語，信燃起金剛燈明，即破吾人百千歲昏暗，照見日月珠光，——寶藏悉備足矣！
寶志禅師，托人捎話給住在南嶽山上的慧思禅師，說：“為什麼不下山去教化衆生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？”
慧思禅師回答說：“三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裡還有什麼衆生可教化？”
慧思禅師告誡徒衆：“道源不遠，性海非遙。
但向己求，莫從他覓。
覓即不得，得亦不真。
”并誦一偈：
天不能蓋地不載，無去無來無障礙。
無長無短無青黃，不在中間及内外。
超群出衆太玄虛，指物傳心人不會。
南嶽慧思禅師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可遙求，更無衆生須滅度。
從實無衆生得滅度，打破吾人着意執取衆生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。
種種菩提法，如止小兒啼之黃葉，如應病予藥的針砭，不過是止啼的幻術，引渡的舟筏罷了！
佛陀為什麼被燃燈佛授記呢？因為佛陀我法二執已空，沒有能所分别（即能得之心，所得之法），所以授予成佛記别。
佛陀被授予成佛之名号——釋迦牟尼。
釋迦之義為能仁，牟尼謂寂默。
能仁者，即心性無邊，含容一切。
寂默者，即心體本寂，動靜不幹。
佛陀是深解凡夫欲望執着的習氣，為使發心欲學菩薩道者，不誤蹈迷網，不陷溺歧途，因此要吾人對現起的諸相，要不住心布施，逐步觀照内心微細動念之相。
我們煩惱的根源，在于不明真相，生起種種貪愛欲求。
有一天，漁人在捕魚。
一隻鸢鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。
同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪着追逐鸢鳥。
不管鸢鳥飛到哪裡，烏鴉就跟到哪裡。
鸢鳥不論飛東飛西，滿天成千的烏鴉都是緊追不舍，鸢鳥無處可逃，不知如何是好，飛行得疲累、心神渙散時，魚就從嘴裡掉下來了。
那群烏鴉朝着魚落下的地方繼續追逐。
鸢鳥如釋重負，便栖息在樹枝上，心想：我背負這條魚，讓我恐懼煩惱，現在沒有了這條魚，反而内心平靜，沒有憂愁。
這條魚，象征内在的欲望，有了欲望，就有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊地跟随我們，日夜不得安甯。
三、一切法皆是佛法