悟成道，但是有時還會獨自一人在瞑想在靜坐，所謂閑靜處，是指建築物的外面，那個地方即衆人不會往來，不會有喧雜之音。
如樹下、池邊等處，是佛陀生活的另一面。
佛陀世尊，這時候正在這閑靜的地方。
「天耳清淨」天耳本為色界諸天人所有的耳根據說能聽聞六道衆生的語言，以及遠近粗細等聲音，是由色界所屬清淨之四大所造成，故謂天耳清淨。
佛陀所證得的天耳通，為之天耳智證通，因和清淨天耳相應的智慧，證知一切聲境、而通達無礙，故雲天耳通有修得與報得之二種·1.修得：在人界修四禅定，依定力發待彼天界的四大幹肉眼上，因使為天耳之用者。
2.報得：座幹色界之因禅為彼天之果報而得之。
猶如人界之肉眼者。
「聞諸比丘，作如是議」佛陀已證悟宇宙的真理已和宇宙的真理合為一體，已合裹一切，了知一切、一切的一切都在他的胸裡，故有天耳通是絕對可靠的。
既有天耳通，即不管在甚麼地方，如想知道某事時，隻要使用它一下，就能了知。
因此，雖不和諸大弟子在一起，也能聽到他們所談議的内容。
所以說，佛陀因清淨的天耳而聽到諸位比丘們正在談論之事。
「即從座起，詣花林堂，就座而坐」。
佛陀本來在閑靜的地方打座瞑想，因聽過諸弟子們的談話之故，就由他的座位站起，到了祗園花林裡的講堂，在那裡就他的座位而坐在那裡佛陀的教化，有時雖然是自動的對諸弟子們啟教但都是随機而說有時必需等到機緣成熟，才有機會闡揚所謂方便教化、應病與藥是英怪佛教的教團，在當時的舊有或新興的宗教中，會脫穎而出。
會得到多方面之人的皈仰！佛陀此時正因大家隻知佛陀的偉大，隻知佛陀能知過去無數諸佛在世的情形，而不知其詳細情形，故拟趁機闡釋幾位過去諸佛之事。
此事乃有關于佛教全體的家譜，也就是佛陀傳承的來源，是根本系統的問題這種問題雖然不一定何時才會談到，但一定得談到之事如吾人的祖先，是大家都想知道的一件重要之事，在平時雖不知不覺的過看其大半的光陰，可是總是會想起，會認真的去考究的一天。
除非已無辦法查考，不然的話，定會想盡辨法去查明。
世人當中，如有點智識之人，就想整理，更何況擁有龐大信徒的一大宗教的佛教！佛陀在他的一生當中，很有可能不一定如經裡所述的這種有系統的說法，但是對于這些事情必定是在佛陀許多談話開示中，曾經提起過。
因為佛陀的答教，既色括無窮無盡的空間與時間的一切事，自會曾經談到過去的一切事。
尤其是諸弟子們更想知道他們的智慧所不能徹知的過去諸佛之事。
「爾時世尊」佛陀到了講堂後。
就上了諸弟子們為他所說的座位。
他這時雖然已知道大家正在談論的内容，可是卸「知而故問」也就是所謂明知而故問不過佛陀的明知故問，是一種好意，不是凡俗的所謂「難人」，是想由弟子們的口裡重述一遍，以便就事論事。
佛陀由閑靜處移步進入大家集合在一起的講堂裡，是因知道大家正在談論的話題，而想藉此機緣，把過去諸佛的事迹，詳細的介紹出來。
所以說，佛陀的明知故問，也是一種大悲的啟發！
佛陀就正位後，「謂諸比丘」們說：「汝等集此，何所語議？」佛陀開口垂問他們問他們聚集在此講堂裡，到底是在議論些甚麼？這就是佛陀知而故問的親切處。
也許佛陀想啟口開導時，必須将事情弄清楚，一如世人在談論某事時，有人想啟導他們，也得問明大家正在談論的話題一樣，佛陀想将他所知道的事情曉示衆人時，也需開明内情，然後才依之而得把事情發揮出來。
惟一般之人，不一定是知而故問都是想先把事情弄清楚，然後才能将所知的事情一一回答，或滔滔不絕的把他想要講的都講出來。
如果說「明知故問」的話，有時會被誤會是在叨難他人。
這點就是凡聖的交叉處，也是佛陀與凡夫不同的地方。
「時諸比丘，具以事答」。
大家将剛才互相談論的事情，在佛陀垂問時，并不隐瞞、都一句不漏、老老實實的向佛回答。
爾時世尊，告諸比丘！「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道諸所應行，凡有二業。
一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。
汝等所論，正應如是。
知來神通，威力弘大，盡知過去無數劫事。
以能善解法性故知，亦以諸天來語故知」
這時釋迦世尊，告知諸比丘們說：「好啊！好啊！你們因發平等無差别的信心來出家學道。
你們在諸應做的事，大凡有二種動作。
第一叫做賢聖們開口說法。
第二就是賢聖們靜默不言。
你們所論的應該是這樣才對。
如來因有弘大的神通威力。
故能盡知算不盡的過去世之時事由于能夠善解法性之故，才能盡知也因諸天神來禀告之語，故能盡知其事。
「爾時世尊1.靜待大家将互議的内容詳細的說完後，就贊歎嘉許大家，就「告諸比丘」們說：「善哉！善哉！」善哉為深得吾意時，由衷而發出的贊語有時也用在持戒作法等，或贊歎他人之善行時的一種安慰之語善哉二句連在一起時，是表示善的極點，也就是非常的善佛陀嘉許大家後說：「汝等以平等信，出家修道」平等則沒有差别。
凡是沒有不同。
均是一樣，悉為普遍性的，都叫做平等。
佛陀覺悟真如不變的真理後，就以此諸法平等、周編于一切之法，去教化衆生、使衆生都能和佛陀同樣平等的成為佛陀，故佛陀自身就是證悟平等覺的人。
佛陀平時都以平等心也就是證悟諸法平等之理，對于一切衆生，不起怨親等差别之見。
都平等平等、同樣的垂諸憐愍之手！平等信就是信仰這種沒有高下，沒有智愚，沒有貧富，沒有深淺等，一切均為平等之佛陀所覺悟的真理之意。
佛陀的弟子中，不管是那一種類的人物都有，是應有盡有·他們都能虔誠的皈仰佛陀，投在佛陀的腳下出家為佛的弟子，認真的精修佛道，都因深信衆生平等，衆生均有佛性，均能成佛有以緻之。
因此，佛陀才說大家是因深信平等的真理，故起平等沒有差别的信心而到這裡出家，精修平等之道！
佛陀這時啟導他們說：「諸所應行，凡有二業1。
業為梵語「羯磨」之譯，是造作（行動）之意·如吾人的身體之取舍、屈伸等動作。
名為身業。
口裡發出的聲音之粗細曲直等動作，名為語業以上直指身體更動作與語言之作為，就是業還有一種就是身，語和第六意識相應而起的[心所」中之思的[心所」思心所以造作為性，故為業性。
如動作身之思，為之身業，動起語之思，就為之語業，動作意之思，則為意業。
『俱舍論』以身口意之所作，名為業，是因招緻未來果之因的緣故。
『唯識』則說因為與第六意識相應而起之思的心所，會策動身口意的動作為業此為招緻未來果之因之故業，本為身口意的造作之謂佛陀曾經說過：世間的衆生皆由自業，皆為業之分，皆依業而生，以業為所依·業能分别諸衆生類之彼彼的處所高下勝劣所謂世間的衆生，皆由「自業」，是因自己作業，還而自受異熟之謂。
皆為「業分」，是指如所作之業，受如是的異熟之意。
皆「依業而生」，就是以業為生因，而取異熟果，生到彼彼所應的生處之謂。
以業為「所依」，是以業為依因，而受彼彼之有，彼彼之有具之義。
業能「分判」諸衆生類的彼彼處所高下勝劣，如上述因彼彼的生處，是由業而分判高下勝劣之謂。
是說明由于衆生所作之業之别，而自受種種的異熟的果報。
有關于業的說明，都散在諸經，其中最為貼近于人的就是所謂善業與惡業。
如善的身口意等善業（善法），惡的身口意等惡業（惡法），或身淨行、口意淨行，身不淨行口意不淨行，所謂身三口四意三等業，沒不都是在說明業。
佛陀說出家人在諸所應行的，大凡有如下之二種業。
「一口賢聖講法、二曰賢聖默然」賢就是和幹善之意，是見道已前，已調心離惡之人聖則合乎正，正就是理，理則無偏邪，故已證谛理，也是舍離異生性之人。
大小乘經典，均有賢聖之分類的記載。
『中阿含1等經分類得很繁瑣，有待機會研議這裡隻論學佛人在未成正覺，而功行已深之果位。
如佛陀在世時的諸弟子們，不是聖者，就是賢者佛教圈子裡，大都以賢聖稱，如果是教外的，都以聖賢為慣也許佛教所謂的賢聖，和教外所謂之聖賢，有所不同，故有是例。
聖，有時連同佛陀也被包括在裡。
如四聖，則指聲聞、緣覺、菩薩、佛陀。
「講法]就是開講談法。
也就是對于佛陀所啟示的法加以研讨，多于談論，是有關于以身語（口）業的動作。
所謂「鼓不打不響」，真理須要徹底的議論，以期明朗化如果隻說真理就是真理，不勞口嘴仍然為真理，則不能令人心服口服同時如果知道真理又何必要學？真理必須經過人的啟發闡揚，始有可能被人知曉！釋尊成道後的傳教當中，大部份都是以滔滔不絕，殷殷的大談其教，都是大開金口，作獅子吼。
假如佛陀成道後，隻采一言不發的方式的話，則不但得不到人家的同鳴，也不會有那麼多的皈仰者。
釋尊有鑒于此，雖知真理不是凡情論議所及，但是仍然不舍語言講教，是因語言對于真理的啟發，有了莫大的益處，所以釋尊才采用了它。
至于[默然」，即為不發一言，唯有默思真理，唯有思考真理，是屬于意業的範圍。
如上述，真理和凡情相反，任爾怎樣的論議，還是脫不離了妄情推理想象，所以與其論議，不如默然的好是重于腳踏實地，不須多言之意吾人未能了解宇宙人生的真理，是因被煩惱妄想所擾，心理一直都在搖動，緻幹看到的、聽到的，如不如意時，則起愚癡嗔恨，如符于吾意的則貪欲難舍，終日馳奔于聲色，不知終止的一天。
緣既如是，焉有解脫的一天？那能不動不搖？故随着妄想煩惱駐逐旋轉于輪回裡。
釋尊既知此事，即教人擒賊擒王教吾人由意識下手，務必将意識調伏。
如能将此愚昧根本的意識降伏，則一切都得解決。
因為此心一了，則萬事皆休，自不會一再的奔馳于外境，自是不動不搖，自由自在。
到這時也，吾人的心就是真理，真理就是吾人之心，一舉手一投足，沒不都是真理的顯露！所以說，佛陀有時雖教人多作論議，但有時則叫人默然靜寂，不發一言，唯有道業是務！釋尊說凡有動作，有二種法。
其一為講法，多于議論，另一為默然，唯有默默精修，可說是舊事重提。
一方面在提醒諸弟子。
另方面是在勉勵大家，所以說：「汝等所論，正應如是」也就是大家既身為出家人，則一舉一動都應符乎出家人應有的動作·大家這時的談論正合乎第一之賢聖講法有了研讨談論講究佛法，才有啟發智慧的機會，也是佛子應行應做之事·如果不然，把大好光陰白白銷耗在無益的談論則不但對于自己的身心沒有益處還會增加深厚的業障這是離開真理愈來愈遠，并不是出家人應有的現象！
「如來神通威力弘大」神通如上述神為不可測，通則無阻礙，是修業而得的果德。
如佛陀，或阿羅漢，均有不可測，無阻無礙的力用。
威力為威德神力。
佛陀的神異力量，乃超乎一切，是最大無比，能「盡知過去無數動事動波亦如上述是分别通常的年月日時等都不能算出的久遠前之時節。
無數動則更不能算盡的久遠前之事。
佛陀說他的神通廣大，威力無比，故能了知久遠劫前所發生過的一切事，正如諸弟子們互議的一樣。
佛陀能知過去世諸佛的一切。
「以能善解法性故知」。
法性亦如上述，是實相，是真如，也是法界、涅盤。
佛陀既能善解真如法界。
既能徹知宇宙實相，既已得證涅盤寂靜，則宇宙法界，過去未來，一切的一切，盡在他的一念之中，故能了知久遠勃來所發生的事。
有人會奇怪，佛陀既有色身肉體，既和吾人同樣生存在人間，怎能了知久遠劫來的時間、空間等，一切的一切？宇宙天地是那麼的大，時間又那麼久遠，任爾怎麼偉大的佛陀，也不一定能做到。
然而佛陀卻明明的說他确是如此，是否欲使吾人對于佛陀應萬分虔敬而出的傑作？這種憶側當然是代表吾人欲言而不随便發出之語。
不過吾人也應知道，與其說佛理的奧妙，不如了解佛陀所度的弟子則能了知一二佛陀的弟子，大半都是古時所謂的仙家道長，也就是大哲學家，這些人如果不是被佛的威力所感化，焉能随便改宗，那肯舍棄從來首座的地位而不顧，而願意為佛執巾取瓶，寄人籬下，從頭再來？至于能知時間空間等問題，以吾人現有的腦袋以推，也會明了一些。
吾人如靜默的坐在一個幽靜的地方，則無論是怎麼遙遠的事，都會一件一件的想得出來，反之而在心情不好，在鬧雜喧嘩的地方時，就因情緒大損的緣故，不知在想甚麼？吾人的心，以肉體來論，雖不過是方寸，以腦部來說，也不過是幾寸，但足夠想東想西，足夠含裹天地，更何況已經調伏過身心的佛陀，其思量定是吾人所想象不到之事。
所謂「心包太虛，量周沙界」，一點也不過言！莫怪佛陀說他能夠盡知過去算不盡的時前之事。
「亦以諸天來語故知1諸天亦如上述，是擁有五種神通的天神他們會以他們的神力所知之事轉告佛陀這種記錄，是值得吾人研讨的事警喻說，佛陀既有神力能知一切，怎麼還要諸天神們的轉告？這不是表示諸天的神力比佛陀的神力還廣大了麼？這疑問雖為應有，可是這并不一定是表示佛陀沒有神力知道一切。
要知道諸天們所知的是屬于個條零碎之事，也就是屬于技葉之事。
當然也是屬于專門執掌某事之事，如某某天神确是某某佛陀降世時曾經聽過那位佛陀在弘化。
另一天神則為某佛時的擁護者，有關于某佛之事，确實是某天神最為明了等事！話至這裡大概的事情已明朗化了。
也就是說，諸天們有如他們的執掌一樣，對于某一事情了解的非常的清楚，而對于其它的事情不一定了如指掌。
佛陀則萬事皆在他的腦中不過因時間既那麼久，事情既那麼的多，則不能同一時間把所有的事情統統指滴出來。
有時與其要一一想出來，不如讓其它專家們各各叙述出來，此之所以有了諸天告知佛陀有關于過去諸佛的詳情·尤其是經文曾經記錄過，佛陀自己也因神力威大自知其事，諸天的告知是一種補充，或讓他們發表各自所知的事來證明佛陀所知的并不是杜撰的而已。
也許古往今來，大家一直相信諸天的神力慣了，如諸天也這麼說，則人家會容易接受而深信，并不是佛陀必需靠着諸天的來語。
佛時頌目：
比丘集法堂，講說賢聖論。
如來處靜室，天耳盡聞知。
佛日光普照，分别法界義。
亦知過去事，三佛般泥洹名号姓種族，受生分亦知，随彼之處所，淨眼皆記之。
諸天大威力。
容貌甚端嚴、亦來啟告我、三佛般泥洹、記生名号姓，哀戀音盡知。
無上天人尊，記于過去佛。
佛陀這時以偈頌說：
比丘們聚集在法堂（講堂）裡面，正在實行腎聖們應做之「講說佛法，談論佛法」的功課。
如來世尊雖在靜寂的地方，但以清淨的天耳。
悉皆聽到他們的談論。
佛光如太陽般的普照一切，故能善于分别宇宙法界的真象。
又能知道過去世的一切事。
如三佛陀（正覺）之寂滅、名号、姓氏種族～受生之分等，均能知道的非常的詳盡随着對方所處的地方，也因有個清淨的天耳，而能一一把它記憶回想起來大威力的諸天，容貌非常端正嚴好的諸天，也來告知于我有關于過去三佛陀一一正覺者的寂滅涅盤事，以及憶記過去諸佛的受生名号族姓哀苦悲戀等事，沒一不知道。
無上的天人尊一佛陀，就是這樣的善能憶記過去諸佛的因緣！
釋尊嘉許諸弟子們的論議，說他們的論議正合行者應論應議的動作。
說他們所談論的内容符合于實際故佛陀就乘機自我介紹佛陀潛在的能力·首先是以散文的體裁記錄下來。
後來編者又以偈頌的方式，把其事情編入。
考諸南傳的五部經裡的『大本經』（長部經典第十四），則會發覺其事在長部經典裡所述的都是以散文的體裁并沒有如吾人在研讀之經（北傳大本經）裡面所載的偈頌。
不過南傳的經文雖無偈頌，但散文方面卻比北傳的詳細頌為梵語伽陀之譯，是屬幹的文體的經文。
有首盧偈與結句偈二種。
一首盧偈凡三十二字，是古印度數經之法。
不論長行與偈，隻要具三十二字，便名為首盧。
二結句偈：不管是四言，乃至七言，隻要四句備足，便為偈。
結句偈是因世間流布以四句為偈之故，也叫做句世分為伽陀與路伽之二種。
一伽陀：為孤起頌、不等頌。
二路伽：是重頌長行（散文）之偈·偈本為祇夜、偈夜之略音·譯為句，或額·這裡所列的頌文，不像是孤起頌，是屬于重頌之類，因頌文的大意和散文的大意，都是大同小異，是欲使學經之人容易記憶與讀誦而編的，也是和南傳的大本經不同之處。
「比丘集法堂，講說賢聖論」法堂如上述，是佛陀常集弟子們于是處，以便施與真理，開經講教的地方有時也為諸弟子們互談真理，或集體用功之所諸弟子們這時正由街上托缽乞食回來，吃完中飯後，聚集在祇園精舍的講堂裡，在釋尊還未進來時，大家就談論起釋尊之偉大處，說釋尊能知過去諸佛降生在世的一切事迹！這種互相研讨佛理，正為出家人應有的二種行動之一，所謂「賢聖講法」是。
「如來處靜室，天耳盡聞知」。
如來釋尊這時正在閑靜的地方，獨自一人自受其寂滅的法藥。
佛陀所住的閑靜處，雖和講堂有一段距離，但佛陀震因具有了清淨的天耳之故，諸弟子們在講堂裡所談論的始末，都聽得非常的清楚。
也許佛陀雖不在講堂，可是仍然是在祇園精舍的環境内，故佛陀在定中首先聽到的一定就是比較近一點之事。
也許佛陀正因關懷諸弟子們的舉動，故其注意力都集中在諸弟子的身上才能了解諸弟子們的談話内容。
也許諸弟子們這時所談論的内容正為佛徒需知的一件大事，才會首先得蒙佛陀定中加以注意這些這些，都足夠佛陀分神的條件編者就是依據這些理由，而道破佛陀的清淨天耳！
「佛日光普照，分别法界義」。
界為邊際，法即極盡邊際，故法界本指宇宙全體。
又法為諸法，界為分界，諸法各有自體分界不同，故名法界（是對于一一之法而名。
華嚴所謂事法界，天台所謂士法界是也）。
又法界即為法性（真如），在長行裡有二處，都以法性的姿态出現，因為所謂界，乃為因為性之義，也就是說，此為産生諸聖道，是諸法所依之性之故華嚴所謂理法界是也其它有關于法界的解說分類很多，真是不勝枚舉這裡所指的法界當然是指法性真如，也是諸法的實相，宇宙的真象有了智慧，即能照鑒一切，徹知一切，故佛陀的智慧有如太陽之光明一樣，是普照，而不是偏照。
如太陽的光亮一出，則不管是淨是穢，是高是低，都一樣平等的普照，絕不會分别甚麼美醜好壞所謂「和光同塵」是也。
佛陀的智慧既如太陽之無所不照，即能照知宇宙萬事萬物的一切真象「亦知過去事，三佛般涅盤，名号姓種族，受生分亦知」。
三佛為三佛陀，是佛陀的音譯三為正，佛陀為覺，所謂正覺，是覺悟宇宙人生的真理之人般泥洹為般涅盤，是涅盤寂滅之意·釋尊以重頌叙述一位佛陀成就正覺後，即因具有弘大的神通妙力，善能分辨宇宙的真象之故，能知過去算不盡的時劫前之諸佛的一切。
如每位佛陀得大涅盤，消滅煩惱，盡諸有結等事，都能了如指掌。
不惟如此，就是諸佛在世時，所謂諸佛的出身名号受生飲食壽命等繁瑣之事，也了知的非常的清楚。
「随彼之處所，淨眼皆記之」淨眼為清淨的法眼法眼為佛眼法眼慧眼天眼、肉眼等五眼之一，是徹見諸法的事理之眼，是屬于菩薩之眼。
成佛後則五眼具足，故佛陀也有此種菩薩之法眼（五眼之分，是依佛學之發達，而形成、本來也是佛陀所具之眼如清淨的法眼，乃為佛陀之尊号之一是）記為記前，惟這裡所謂的記前并不是十二部經裡所謂之授記，是分别過去的因緣，而将過去的一切示說出來耳。
佛陀因具有威大的神力，高深的智慧，清淨的法眼，故能随着一切處所，所發生的一切事，均能一一善于分别，善于說示出來。
「諸天大威力，容貌甚瑞嚴，亦來啟告我，三佛般涅盤1。
佛陀本有智慧能知過去諸佛的一切，但有時也因過于煩瑣之事太多，一時未能一一注意到，是時得須他人從旁協助。
如佛陀廣度衆生時，一有适當的弟子時，就派遣他們到各地去分擔如來的法擔，去替佛大轉法輪是。
由此以推，則知任爾怎樣偉大的佛陀，也不一定事事都由他一人去包辨。
對于過去世之事。
仍然是同一原理，佛陀一時恐來不及細述。
此之所以有了諸天護法從旁告知之事的出現之由。
諸天雖然還未脫離三界，然而如諸天王們，乃為菩薩的化現，故不得同時而語。
即使是三界裡的諸天，有的也已具有了很深的功行，有很大的威神之力，也就是有了神通廣大的力量，足夠了知算不盡的過去的諸佛之事。
這些具有了威神之力的諸天，都是容貌非常端正莊嚴的神，自是慈善的保有者。
不但會賜給人以幸福快樂，也會協助他人完成大事。
這些善神曾經皈依過佛陀，親近過佛陀，是一群護法的諸天，故會為佛陀宣化出盡其力。
所以說，那些容貌端正莊嚴，有大威力的諸天也會來向我禀告有關于過去諸佛入于涅盤寂滅等事情。
「記生名号姓，哀戀音盡知」。
他們所知的範圍和佛陀同樣，能夠記别過去算不盡的諸佛出生降世時的動數，在世時的名号，出身種族姓别等事，以及諸佛的哀苦悲戀等事，都能一一知道的非常的詳盡哀戀音如上述，是任何人都免不了的事雖然是佛陀，也因在世有個肉體的牽累，在未垂證涅盤前，還是和他人同樣的有種種喜怒哀樂等感情感受的作用。
佛陀之和人不同之處，是在每遇一事時，則因宿慧的啟發，而有敏睿的警覺之力，故遇哀苦悲戀等事時，還而會為佛陀成就正覺的資糧故雖和他人同樣會有種種悲哀戀慕苦惱等事之發生，也能當面将其一一解決，不緻于不可救藥的程度！諸天們會将他們所知的有辟于過去諸佛之事，悉數告知佛陀，所以說「無上天人尊，記于過去佛」無上為沒人能比得上，如上迹是佛陀十号之一—無上士佛陀的智慧福德·慈悲，均無人趕得上佛陀在世時，他的一切，确實是超人的一切，在此世間上，不但是他的行動無人趕得上，就是他的論說，也是空前絕後絕沒有人能夠講說出來！如有，也是以他所說的為據，而發揮盡緻耳有人以為談論得如天花亂墜，就以為可以和佛陀比拟，但是這，還是望塵莫及之事。
因為佛陀的言教，不隻是一種理想，是實際而證悟過之事，大家如樣葫蘆的話，則有證驗的機會。
不是那些高言聳聽那樣，雖抱有很大的理想，而不能兌現者流可以同時而語！佛陀的智慧是徹見世出世間、佛陀的福德是堪受一切衆生供養、佛陀的慈悲是欲度一切衆生，佛陀的一切，确實是一切衆生夢想也想不到的，真正是一位沒能比得上之人！
「天人尊」為天人師·天人指天界之神和人類佛陀不隻是人類的導師，佛陀也是天上界所有諸天的導師。
如上述，諸天雖然是人人所敬仰，人人想皈投之境地，但是以佛陀的眼光來看，則仍然是在三界六道裡，未曾得達解脫的一類衆生，不過比其它五道優勝得多耳。
人類對于諸天神明的看法，不管是古往今來，不論是洋的東西南北，都一緻認為是最為快樂的境界地方。
在佛教未誕生前、連神學很有具體化的組織的印度，也同樣的認為是最為理想，第一無憂無愁的境地。
大家都想生到不死之界的天上界，去享受天福為最好最終的目的地。
惟佛教興起後，才被佛陀看穿才有人知道天上界還是三界之内的衆生，才知道天神還要皈依佛陀，在佛陀教訓之下幫助佛陀，擁護佛教，以服務衆生之功德，慢慢的積此功德到了一個時期，才能超越三界。
佛陀所說的。
不隻是一理想，是有好多人依佛之教化而達到解脫的實事，當時的出家在家等人都有目共故佛陀确是一位天人所尊仰所供奉的指導老師！無上士天人師佛陀，以上面之事以推，确實能夠記别過去諸佛的一切大小事！
又告諸比丘！「汝等欲聞知來，識宿命智，知于過去諸佛因緣不？我當說之」。
時諸比丘白（佛）言：「世尊！今正是時，願樂欲聞善哉，世尊！以時講說，當奉行之弗告諸比丘！「谛聽！谛聽！善思念之吾當為汝分别解說」時諸比丘，受教而聽=釋尊又對諸位弟子們說：「你們想聽如來有關于識知宿世生死的通力，知道過去諸佛的因緣實事麼？如願意聽的話，我就會為你們闡說！！這時諸弟子們回答佛陀說：「世尊！說明此事，現在正是适當之時，我們願意聽聞佛陀的闡述好啊！世尊！請您老人家此時垂示，我們會如說奉行。
」佛陀就告訴諸弟子們說：「大家注意的聽！仔細的聽！好好的思念它我将會為「你們一一分别詳細的解說」這時諸比丘們依佛的吩咐，正下意識的恭聆佛陀的教訓
釋尊以偈，将他為甚麼會了知過去諸佛的詳細情形告知諸弟子們後，「又告諸比丘1.也就是繼續發言對諸弟子們垂示諸弟子們隻知佛陀有一股威大神力，了知過去諸佛的一切，但未聽過佛陀講過，隻憑推測，不能确知真象，故佛陀将為諸弟子們講說有關于過去諸佛的一切。
也許有過去諸佛的出現，才有現在之佛陀之繼承，所謂「飲水思源」，身為一位佛教徒