索蠶綿作卧具看暴繭招譏。
而制)。
戒本作卧具。
昔人迷名故直标袈裟以異之。
制意中初意如戒緣起。
俗人譏雲。
害衆生命無有正法。
二修慈行故。
三無營求故。
四不惱他故。
上二為俗下二為道。
二對各有生善滅惡。
文阙犯緣傳寫脫漏。
準疏五緣。
一是蠶綿。
二自乞求。
三作法衣。
四為己。
五作成便犯。
犯中初引本宗先引緣起。
比丘即六群。
未成綿即蠶繭。
若下明純雜俱制。
毳即獸毛。
劫貝即木綿。
若斤下明制舍法。
斤即刀類埵謂土墩。
諸部中初科。
多論四節。
初示名。
彼宗戒本雲憍奢耶作教具。
故論牒之。
論失譯主。
應是秦翻故言秦地。
若下顯犯。
言下正名。
注文出本翻意。
古謂戒制被敷迷名故耳。
如疏廣斥。
外下示綿衣法。
亦得作者展轉來故。
乞得犯者制情過故。
次科先引善見。
一毛者即下微絲。
舉毛為況。
下釋梵名與前少異。
忽是此方之名舉以合之。
僧祇中紐缋揲葉制造雜也。
縱經橫緯财體雜也。
三中已前律制但據蠶家。
大教轉來不許受用。
乃知聲聞行劣但取離非。
菩薩慈深遠推來處。
雖離殺手無非殺來。
足踏身披皆沾業分。
非大士可忍豈比丘所宜。
請考經文少懷信仰。
廣叙利害章服儀備矣。
經文前明能施如法。
離殺手者非蠶家故。
不下明所施可否。
初不受應法。
大小俱順故受者非悲。
違大順小故。
小從大出望制雖順約義還違。
故知持戒行慈方符聖旨。
縱情受用全乖道儀。
故章服儀雲。
且自非悲之語終為永斷之言。
據此為論頗彰深切。
次引涅槃乃終窮囑累決了正教明文制斷。
何得遲疑。
今下舉現事此指唐時。
若僧傳中叙南嶽道休二師不衣綿帛并服艾絮。
故祖師雲。
佛法東漸幾六百載。
唯斯衡嶽慈行可歸。
今時禅講自謂大乘不拘事相。
绫羅鬥美。
紫碧争鮮。
肆恣貪情背違聖教。
豈不聞衡嶽但服艾絮以禦風霜。
天台四十餘年唯被一衲永嘉食不耕鋤衣不蠶口。
荊溪大布而衣一床而居。
良由深解大乘方乃專崇苦行。
請觀祖德勿染邪風。
則禀教修身真佛子矣。
四中五分不乞自施。
尚不自入意急可見也。
結顯中初示教意。
野下舉文以況。
戒本雲雜野蠶綿故兩舉以況之。
世有野蠶食桑就樹作[卄/開]破繭為飛峨。
取此為綿不損物命。
雜忽見上文。
指非中初示過。
此下決犯。
合斬舍者根本堕也。
著著罪從生吉也。
如諸下引事例顯。
犯輕中。
多論五節初明自作。
無蠶家者展轉來故。
言無罪者以無蟲故。
若是有蟲出賣尚犯。
豈容自作。
為下二明出賣。
不為作衣故彼續雲。
若無蟲者無罪。
若乞下三明已成。
而不犯者非蠶家故。
若蟲下四明蟲壞無所損故。
論作蠶壞恐寫誤。
作下五作餘衣。
并結吉者必約蠶家乞得為言。
彼雲。
下至四肘舍堕反知。
不應者輕。
又雲。
若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具者吉。
故雲一切。
第三科教他重者譏過同故。
為他輕者貪非己故。
不犯中戒制造作已成不犯。
然須斬壞。
不壞還堕。
指如疏者彼雲。
已成斧斬此言切人也。
如何可通。
如五分雲。
施已成亦犯堕等。
十二(佛在毗舍離。
梨車子多行邪行。
披黑毛氈夜行使人不見。
六群學作招譏。
而制)。
會名中總決前後四戒。
十誦并号敷具。
昔人疑者彼謂卧具是被褥故。
僧祇彼因諸比丘作氈三衣坐具招幾因制。
文舉伽梨略餘二衣故雲乃至。
此證二毛非被褥明矣。
犯相中。
指如上者即蠶綿戒。
不犯十二相。
二三注顯皆謂本作是心故作成不犯。
儭缽内者障塵垢故。
攝熱巾者為儭手故。
十三(佛在舍衛。
六群純以白毛作卧具招譏。
故制)。
指同異。
雲因緣同前者黑白雖異起過招譏事不别故。
參作者黑白尨三種間雜。
列緣第四據戒本中共有四分。
黑毛二分白毛尨毛各一分。
尨謂粗毛也。
增黑一兩提。
增白二兩吉。
增尨不犯。
疏問。
黑白同犯。
何故前黑不制參耶。
答。
兩戒明參。
文則繁複以後例前黑參非犯。
又問。
三毛俱參何以黑多尨少。
答。
就白制戒故黑多耳。
約前黑戒白亦須多。
又雲。
黑色雖貴順法衣相。
白是俗服是以少也。
十四(佛在舍衛。
六群嫌故卧具重不舍更作常營求藏積。
故制)。
犯緣第三。
以戒本文除僧羯磨故。
釋中僧祇初示本緣。
以年不滿故開羯磨。
若下簡濫。
雖老不病雖病不重并不開。
四分比丘得幹消病。
不堪持衣行開羯磨作。
不犯六緣。
滿六年者制限外也。
舍故作者無本衣也。
疏雲。
豈舍受持方複造衣。
本造拟施故成不犯。
成而不舍罪則自科。
若無者如失壞也。
餘可知。
十五(佛在舍衛。
遍行諸房見故坐具狼藉因制揲故。
六群違制故立此戒)。
緣中先有故者準此無故即應不犯。
然制揲故本為壞好。
無故不揲貪好不殊。
豈得無犯。
請試詳之。
對揀中四句文出互二句。
三作故如量前後不犯。
四作新過量不貼犯二戒(若行忏時準疏先悔量外然後舍忏)。
牒釋中初科前示揲法。
但下定衣體。
次科僧祇初示體量。
取下簡人從乞文列八人。
少聞犯戒惡名斷見此三無行。
無聞不咨問不别魔此三無解。
不治房遠二師即怠堕人。
取反上者非此八人也。
不下示裁揲之相。
三中多論不及一搩亦許揲之。
問。
此用何磔量。
答戒文不簡人多疑之。
今準十誦戒本明用如來磔手。
故須縱廣二尺為定。
不犯五相。
注顯無求為遮倚濫。
律論指前所引。
十六(佛在舍衛。
跋難陀得羊毛貫杖頭行招譏。
故制)。
名雲過限者出三由旬故。
緣中第一。
四分簡諸賤者。
疏雲。
今若生譏何論貴賤。
擔于毳等亦越威儀(擔毳亦不犯文)。
但緣在于毛。
故制開外耳(準此擔賤犯吉。
下引僧祇可見)。
僧祇簡餘獸。
獺字音誤。
律本作狙。
獸名似狼而赤。
成器者疏雲。
謂衣相也。
五分但雲貯褥。
應得持行。
第三僧祇共擔一人各得三由旬限。
俱犯者物同一處俱過限故。
第四四分中初明自持限滿。
間。
等是招譏許自持者。
答。
疏雲。
以資身助道若全禁約有須無濟。
更别追求勞擾又甚故也。
當下明使他。
若持吉者即佐助也。
唯許白衣不得四衆。
譏過同故。
若下明餘物。
衣麻即系當戒。
貫杖附明下篇。
不犯有四。
上三準疏并吉。
毳裝舊雲。
音壯即細羊毛裘。
雨中披行北方多也。
餘毛即頭項等。
十七(佛在迦維羅衛。
六群使姨母尼染羊毛污色在手。
佛見故問因制)。
指制緣中五緣同前。
唯改第三是己羊毛。
四自使浣染擗(同前三戒令制)。
又下重示制意。
前但通雲業重。
此中引論别示應知。
前後文相互通論文兩意。
初意在尼後通兩衆。
指如疏者彼雲。
浣衣戒彼制故者。
新是輕犯此既勞功。
新故同犯。
十八(佛在羅閱城。
大臣為跋難陀留食分。
兒以五錢取食。
跋難陀取錢寄市上人譏。
故制)。
名中畜謂藏積。
錢寶是八穢之一。
制意中。
一行濁招譏。
二因交緻诤。
三增貪障道。
制戒防約。
滅惡生善故也。
釋相列數中。
第六正屬當戒。
餘并附明。
八中及諸重物者疏雲。
佛不開物如女人器仗之屬。
此下結示。
初明三藏所出。
但雲八不淨八毒蛇八穢等。
涅槃雖列諸物複無次第。
故雲通數顯過不應。
如下具引。
相承下明依古列次。
疏雲。
古來相傳既有八名。
須知八相。
故言不出佛經。
顯過中二。
初明過重前引制緣。
毗尼秘勝不許外聞獨此對俗。
意如文顯。
律雲。
佛告大臣。
若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者。
則決定知非釋子。
故下次示四患。
酒．淫．錢寶．邪命。
此四不唯本律故通指之。
即此戒是者四患中一也。
非弟子者此即如來深切之誡。
諸有畜者當自深思。
下引五分釋上非弟子之義。
由下次釋總名。
長貪即心不淨。
污行是業即因。
不淨穢果即報不淨餘下即指後科。
開制中初科。
上明大乘機教俱急。
經即涅槃。
下明小乘機教俱緩。
律在事者違事故輕。
則顯經宗于理違理故重。
小機意狹不堪故開。
反上大機堪任故重。
世人反謂小乘須戒大教通方者幾許誤哉。
第一物中初科。
上明田園。
由字寫誤。
古本作田。
下明房舍。
房有磔量故雲小也。
依上即前無主房。
次科引文有六。
并明重者。
開僧禁别。
母論畢陵伽婆蹉此雲餘習(五百生惡性粗言。
今得道果餘習在故)。
兩引善見田池别故。
多論施别為容多人即是僧故。
第二中初引他律。
即下次會本宗。
一切不合即制别。
除供養等即開三寶。
三中标雲谷帛。
帛謂絹布。
文所不明準開淨施。
釋中初文先示妄傳。
餘下決波不辨是非。
罔然相授故雲夢傳。
次科引經中初二句明制。
所下列相。
正取谷米。
麻豆等物餘事相帶而引非此科意。
若有下遮妄。
引律中。
初僧祇開儉為資道故。
而下鈔家準酌别人。
一夏可一石許。
或遇豐儉。
用有寬窄故令随時。
鹽準前者亦計一夏所須多少。
本律中初明開受。
囊幞盛之明非多故。
應下引決。
由非儉緣不得自畜。
後卷指二衣篇。
第四開制中初文。
增一彼因梵志将女施佛佛不受。
時一老比丘勸佛受取與我。
佛诃雲。
汝昔曾為羅刹惑。
今複還遭此女迷。
僧祇中初示通制。
若言下别簡。
初明開僧唯須男子。
若施下明制别。
下雖開受還是為僧。
後若施下明尼開制。
次科初出非。
其下正斥。
盜亦犯者費損僧物故。
次開受中。
僧祇開别必約奉戒。
王即瓶沙王十誦開僧。
因瓶沙王往彼見大迦葉踏泥修房。
王問。
何以自作。
答。
誰當為我作。
王言。
我當與人後捕得五百群賊。
王問。
能供給諸比丘當放汝命。
乃至給田宅等去竹園不遠立淨人聚落。
下引十施無非生他惡業。
尚不免過豈得有福。
今文正取第一。
餘皆連引。
前九自作後一教他。
通上九種。
第五中初文。
前引二律僧别俱制。
僧祇護命。
暫開意在後放。
次引善見開受。
施意别故。
五味者乳酪．生酥．熟酥．醍醐。
文别舉牛。
餘畜例準。
但令可作餘施者亦開。
賣買中引經明制。
論中得受既屬佛塔。
義不許賣。
今下指非。
能施中經文不明畜獸。
田宅淨人合在前科。
而僧物之語亦可通收。
今此但明施者非法之相。
四中彼取五人持律。
能辦邊受佛法住世。
四人雖僧未全大用故不聽也。
文中通舉諸物。
馬當此攝餘屬前章。
五中乘乘戒出雜犍度。
彼因六群辄乘象馬車乘佛制不應。
後諸老病比丘不能行。
不敢乘騎佛因開之。
如文所引。
上乘字平呼。
下去呼。
男乘立車。
女乘坐車。
尼騎即草馬。
瞻病中雲。
至道逢病比丘求車乘載歸不問[牛*孛]牛草馬等。
僧祇無病通制。
暫趁行船有緣故也。
第六初科。
以初受财未容即淨故。
約作意以分開制。
明開中。
前引三文濟病開觸。
又下二段亦出十誦。
初文但雲聽受。
理非捉畜故以義決之。
末利西域記雲。
此雲柰。
由昔施柰得今報故。
又居士下次段複二。
初明園田是常住物但有受犯。
後明四事即現前物受用俱犯。
文明用罪受亦應同。
由本施僧故有輕降。
準知僧物亦不合畜。
明制中初引經。
則下斥非古記雲。
即相部疏彼據律文。
謂言作屋聽受金寶。
以文不顯須經決破如注所明。
然律得受。
準須付他如輕重儀中委破。
正解即下釋戒文中。
七八标名與前頗異。
前據不淨一向不聽。
然此二物各有開制。
故此别标。
七約聽畜。
八是不開故。
此二門互相通涉。
七中重者即入後八。
八中輕者卻在前七。
尋文自見。
初明床幾。
除金寶者此屬後科。
若下明氈褥。
十誦開受準長衣戒不入淨限。
[毯-炎+瞿]毹取袈裟量。
已外不合。
若鐵下明諸器。
盔苦回反盂也。
八中善見不得捉谷。
捉即貯畜除米者如上所開。
此歸第三。
器仗殺害之具故須壞之。
樂器逸蕩之物猶可出賣。
增一寶施複是第六。
咒願還他意表受故已前列物。
出沒不定随文辨相。
各攝所歸則無濫矣。
引教中涅槃三段。
初引開聽。
即如來性品辨定邪正有作此說。
乃可依行。
或是異說則不可依。
故雲有人言也。
初标示方便。
觀下舉事以釋。
初釋說輕為重。
體非性業故輕。
受畜患多故重。
若諸下釋說重為輕。
如上是重資道故輕。
文列四緣。
無供須是一饑馑是二護法為三。
及後淨施為四。
我聽下通列開物。
是知縱無供須豐時亦閉。
縱兼儉世非護不開。
縱為護法不淨亦制。
必具四緣方開受畜。
如是四法下結勸。
我為等者此即法四依。
後文肉眼不辨邪正。
須說四依。
慧眼了法故不為說。
經雲。
是諸比丘當依四法。
何等為四。
一依法不依人(法即法性。
人即聲間。
法性即如來。
聲聞即有為)。
二依義不依語(義即常性。
語謂绮飾文詞)。
三依智不依識(智即如來。
識謂聲聞。
不能善知如來功德)。
四依了義經不依不了義經(了義即菩薩乘。
不了義即聲聞乘)。
謂前開四緣。
乃是大乘了教勸令依止。
若下決前不了教。
又下指禁斷文。
多出第六。
又雲。
下引誡道俗文。
初誡俗衆。
若下誡道衆。
餘如後引。
會相違中。
初指十輪如僧網雲。
乃至畜妻挾子恭敬如舍利弗不聽責罰等。
又下決破。
涅槃了義廢前不了故雲不用。
以下出廢所以。
涅槃護法事重。
十輪為存俗信故雲小小。
三結罪中初明二重。
綿不入淨。
此據成衣相者。
褥同重物亦不入淨。
應是小者。
餘下明六輕。
言畜少者謂事稀故。
四交貿中有五。
初二句以八易衣。
犯販賣故。
以下四句以衣易八。
得寶即犯貿寶。
綿毹俗邊犯販賣。
若以下四句上明二自相貿。
衣易衣犯販賣。
寶易寶犯貿寶。
下明以二貿。
六得輕可知。
六下四句六種自貿。
或對貿或互易并吉。
又以六易二。
販貿二堕準上可明。
此下點上販賣。
對人輕重。
上雲犯舍且據俗論。
明說淨中。
初明淨财易物。
衣缽百一入受持。
故已外說者。
若準業疏并不須說即入淨故。
若下明犯長錢寶。
未忏先用易物。
後但悔罪物不須舍。
準有辄用吉羅。
悔于僧中句絕已外須說者。
既已入淨則應淨法。
解本戒中初科。
以舊戒本雲若自手捉錢若金銀等語濫後戒。
故須簡之。
删定戒中改捉為受。
則無濫矣。
别時意者畜中言捉犯後戒。
故準作四句。
一是畜非捉唯犯前戒(教人口受)。
二是捉非畜但犯後戒(觸自淨寶及他人寶捉金像等)。
三亦畜亦捉前後俱犯(手受而畜)。
四二非無犯(如法受淨)。
次科斥濫中。
先叙貪畜之意。
内即是志外謂為行。
不思聖誡即慢法。
縱貪癡是自任。
故下引證。
初引本律準明失戒。
非弟子者不禀師教故。
非沙門者不修淨行故。
非釋子者不系聖族故。
今多受畜。
為教所揀雖自剃染即魔外之徒。
又雲。
下佛告珠髻大臣之詞。
次引雜含。
以五欲法非善功德複非清淨。
今畜财寶正是順欲。
若許受畜反成功德。
亦應清淨。
此顯出家絕欲求道反為欲縛深非所宜。
後引增一。
彼雲。
梵志超術欲以金錢奉定光佛。
自念我有書名禮記。
雲若是如來必不受金寶遂易蓮華五莖。
用上彼佛(釋迦因行從此獲記)。
故下結示引意。
前文叙誡并據誠教。
故雲非濫。
述誡中初科。
初叙制戒之意。
棄鄙業者謂舍惡也。
遠超等者謂增善也。
今下斥其違制劇甚也。
行商坐賈皆求利者。
今僧貪積往往過之故雲甚也。
煙雲者律雲。
日月有四患故不明不淨。
不能有所照亦無威神。
謂阿修羅煙雲塵霧。
沙門有四大患。
飲酒．淫欲．持金銀．邪命。
能令沙門不明不淨。
不能有所照亦無威神。
今謂沙門行淨則佛法光輝。
行既鄙穢則能障蔽。
故如煙雲。
反下責其謗法。
初叙謗詞排毀也。
出下斥僣濫。
矜謂自高。
持謂執以為是。
不思等者善戒經雲。
菩薩為利衆生故聽畜憍奢耶金銀等。
愚人據此辄拟同倫。
是不思也。
況菩薩語通在家出家。
如涅槃經中。
出家菩薩遮性等持。
縱雲開畜涅槃地持俱令淨施。
縱依善戒本為利生。
今乃順己貪愛谄詐追求為聚積。
則多索無厭。
見貧病則一毫不給。
豈與夫大士不分高下耶。
輕謂侮聖。
撥謂無法。
一分尚計者舉少況多。
不及俗士者引俗誡道。
原憲居于環堵蓬戶不掩。
顔淵處于陋巷箪食瓢飲。
晉宋高賢齊梁達士視富貴如糞土。
慕儉約為高尚。
遍于史藉豈不聞乎。
何下喻其無智。
螳螂飛蛾皆喻愚人。
輪喻律教。
火喻惡道。
上喻現因。
下喻來果。
豈下顯其增過。
以制畜捉遠防盜故。
故下結勸。
雜心雲。
未來舍輪王位易。
現在不取一錢難。
故令臨境深思。
未知何人能禀斯囑。
悲夫。
引文證中。
偏引涅槃智論者。
由是大乘了教意絕愚者濫托餘文。
涅槃中初令遠離。
由能害人是可怖畏故喻毒蛇。
應下明現當二報。
以離八穢行業果報凡愚莫識故雲非肉眼等。
又下舉佛世現事。
以清淨僧恥與共事污辱淨僧。
故智論中戒勝财施者業疏雲。
不盜即施法界有情之财。
不殺即施法界有情無畏。
即用此法行己化他即名法施。
遍衆生界。
财是局狹集散之法能開煩惑惱害之門。
戒法清澄。
故絕斯事重引涅槃。
準經分二種戒。
一性重戒謂四重禁。
二息世譏嫌戒。
謂不作販賣小鬥欺诳田宅種植象馬車乘僮仆七寶等。
即遮性等持故雲無别。
息下示上戒相。
經雲。
菩薩摩诃薩複有一種戒。
一者受世教戒(遮譏生善故雲世教)。
二者得正法戒(翻惡順理故雲正法。
即十善業)。
菩薩若受正法戒者。
終不為惡(以十善業并禁性惡準知。
十善須從人受)。
受世教戒白四羯磨。
然後乃得(白四雖通遮性性惡本業。
重增制罪遮非本有。
必受者具故偏指遮為白四得)。
諸下指廣委囑略如前引。
餘不煩錄學者尋之。
釋第一中。
初四分八種錢。
文标二種。
等取銅鐵白镴鉛錫木胡膠。
随國所用受畜皆犯。
次僧祇文初示金銀。
上句列名下二句釋相。
生色金者天生黃故。
似色銀者可用塗染像于金故。
次明錢中。
随國用者體通八種。
不得捉者捉犯後戒。
然畜必由捉故多标之。
多論四節。
初明重寶。
摩尼此翻離垢。
言不為垢染故。
真珠即蚌珠。
珊瑚智論雲。
海中石樹。
車渠尚書大傳雲。
大貝如大車之渠(渠即車辋)馬瑙石類。
應法師雲。
此寶色如馬之腦。
當取等者示開遮法。
若下次明似寶。
琥珀者博物志雲。
松脂入地千年化為茯苓。
茯苓千年化為琥珀。
水精千年寒谷中冰淩所變。
僞珠世中以藥石燒者。
鍮石等者準論更列銅錢白镴鉛錫(論約錢體。
故入似寶。
捉伹犯吉。
今所不取。
僧祇四分八種錢并入正寶)。
五取如後引。
為畜吉者則知不畜捉亦無過。
若捉下三明捉寶。
文舉金寶。
理通前七。
金薄謂裹貼之物。
金像如鑄成聖像(四分不犯)。
自寶者論作自說淨寶。
若似下四簡似寶。
百一受持故不假淨。
釋第四中初科三段。
前定名體。
彼以金銀錢為重寶名不淨物。
餘寶名淨不淨物。
初明重寶止列三種。
多論七寶俱制。
與此不同。
不得觸者示不淨義。
次釋餘寶。
除上三物