十三(佛在舍衛。
跋難陀非時入村與居土樗蒲。
故制)。
明了疏二意故制。
一恐作羯磨不知所至則惱衆僧。
二令不自在入白衣家。
犯緣第二。
啟白喚召兩緣不白非犯。
釋第四。
十誦三處不白。
初即聚落中僧坊。
注簡尼寺同俗舍故。
本住處謂所居寺。
初緣四分中初釋非時。
不下示犯相。
若下明白緣。
第三初科。
十誦開四衢者。
住處無人出街求也。
發心去者。
衢中複無拟道逢也。
白三衆者。
道中又無開别類也。
疏雲。
淨人亦得知其去處有可尋求。
次科僧祇初明非時。
不必中後時内亦犯急于本宗。
作下引示白法。
準羯磨雲。
長老我非時入聚落至某城邑聚落某甲舍(依此誦之)。
若下制其遲回。
道從聚過者。
如今通街店也。
中有塔廟不得旋回。
開中制也。
三中智論語通例準。
淨人住處亦犯。
若攝衣村界必須男女。
此制專辄。
不由譏染。
單男亦犯。
四中五分開難。
八難如說戒篇。
五中多論總白。
應雲長老我非時入聚落随到所至處(随至多家皆得)。
别相如上。
六中了論明觀量可否。
初标示。
此事總下三事。
謂下釋有三。
白同戒者即作法也。
觀正行者。
量其所作事也。
律中威儀者。
齊整著衣也。
疏引雲。
所以開白謂于死人處觀過失故。
為護法故。
為受依止故。
為說聽法故。
為有食請故。
并有利故。
聽往其處。
須避天廟店肆淫女外道出家女處。
觀察遠離(此即正行)。
論中又明著僧伽梨等(即律威儀)不犯中。
如上指前四分。
略命梵難緣。
八十四(佛在舍衛。
迦留陀夷知佛從此道來。
敷高好床白言。
著我床座。
佛呵因制)。
列緣第二。
僧私兩床俱犯。
準緣作成方犯。
今時坐已成者準僧祇犯吉。
釋第三初引律示量。
多論明高廣俱制。
大即是廣高。
量如下。
廣者準業疏方三肘者。
不合坐(五尺四寸)。
疏文又引阿含。
八種勝床。
俱不合升(金銀牙角嚴飾故勝。
佛師父母從人故勝)。
八指下定尺數。
周一尺二寸為唐一尺。
其餘四寸以三寸六分為三寸。
餘四分在故雲強也。
五分作念即成持故。
第二僧祇初明制。
僧床犯者亦約作成為言。
搘謂承藉之物。
若下明開。
注明禮佛。
世多處床。
可開濕處。
餘處不得。
又止八寸不得更高。
釋五中。
十誦初明悔法。
八指下明量。
注文簡濫可解。
第下統明高量。
第三分即最上八寸。
四等者二分為腳一分為搘。
一分在陛。
雲第三者不數搘故。
又下明廣量。
初明長卧二床。
降四歲者。
如己六夏可共十夏人坐。
己一夏共五夏人坐。
若降五歲不許共坐。
以同阇梨位故。
據律本制降己三歲由床大故。
聽降四歲故雲減不得也。
二明坐床。
三明搘木。
數量可知。
八十五(佛在舍衛。
六群作兜羅貯褥。
居士譏。
以殺生故制)。
兜羅是梵語。
多論雲。
草木花綿之總稱。
又翻霜綿。
所以制者多論雲。
以是貴人所畜故。
又人所嫌故。
喜生蟲故。
又若卧軟暖後得粗硬不堪忍故。
初緣中注列三物。
柳花即柳紫。
蒲台即蒲花。
抽出若台随方呼召耳。
第三為他作吉。
第五不成亦吉。
釋中示犯及悔法。
不犯者非前三物。
若他施棄而用之。
八十六(佛在羅閱隻。
有信工師為僧作骨牙角針筒。
廢業無依食。
招譏故制)。
指緣同上。
一是骨牙角(三物随犯)。
二作缽筒。
三為己。
四自作使人。
五作成犯。
次科多論二意。
故不入舍。
初意可解。
又下次意以舍堕不出四别。
一還主如長離等。
二與他如寶藥等。
三入僧如乞缽。
四斬壞如蠶綿。
此戒不同前三。
如文次簡。
宜同第四。
故雲須毀也。
若爾蠶綿何在三十。
答。
彼非小物。
但有應破一義。
此具二義故在九十。
不犯中。
初明諸物作筒。
非牙角故。
若下次明牙角非作筒。
故總十七物。
律文并以若字間之。
一錫杖頭及镖[矛*(替-曰+貝)]。
镖音飄或去呼。
刀劍鞘下飾。
今謂錫杖[矛*(替-曰+貝)]飾也。
傘下六字一事二物。
指歸雲。
傘蓋子即傘莖上簦柄。
鬥頭镖亦傘上仰承。
鬥以牙角飾也(寄歸傳說。
西國僧多自持小傘故)。
四纏蓋鬥未詳何物。
七如意即爪杖用以搔癢。
八玦鈕音決。
謂環不相連二衣篇雲。
以衣繞身訖用帶圍繞收束之也。
九七即匙。
十一鈎衣[金*刮]音滑。
謂鈕中橫鈎。
十二律雲。
眼藥錍。
十四揥他曆反律正作摘。
十六禅鎮即坐禅時鎮頂用也。
八十七(佛在舍衛。
聽諸比丘作尼師壇。
六群太作。
故制)。
釋中引律初示尺量。
增一尺者。
初則一頭一邊增之。
今準感通傳。
須于四周各增五寸。
文下次明結犯。
不犯中。
得已成者。
兩種修改并謂受時即作此意。
言兩重者。
以過量故褶疊令如。
注斥非法。
謂部即僧祇十誦等。
七百結集四分下文。
忏法中。
恐人但截外增故特注之。
若增量有過亦須截之。
餘者謂量外截除者。
以不入受持故。
準多論者。
彼三衣量外須說淨。
不說過日犯長。
八十八(佛在舍衛。
比丘患瘡。
聽作覆瘡衣。
六群大作。
故制)。
此下三戒并不列緣。
例上尼師壇作之。
但改初緣為異。
制法中初明制用。
得下示衣體。
細軟者不損瘡故。
長下示尺量。
戒本雲長佛四搩手廣二搩手故。
不犯中。
下三同前故并不出。
次科十誦瘡差須淨。
以無緣故。
八十九(佛在舍衛。
毗舍佉母送雨浴衣。
佛令随上座與不足者。
六群大作。
故制)。
前戒委明求用時節。
律中長佛六搩手即一丈二。
廣二搩手半則五尺。
九十(佛在釋翅瘦。
難陀短佛四指。
人遙見謂佛。
佛令難陀著黑衣。
六群等佛量作。
故制)。
注戒名過量三衣戒。
四分三衣随身長短。
唯以佛衣為分齊。
若爾缽量所以同者。
答。
由體别故(佛用石缽)。
衣量别者。
以體同故互彰同異則無濫也。
示量中初引多論示佛身量。
十誦下總會諸文。
長下正示尺量。
事下顯略廣在疏中。
四提舍尼篇
初戒(佛在舍衛。
世儉谷貴。
人多餓死。
蓮華色尼入城乞食三日并施比丘。
遂餓在道。
人譏故制)。
犯緣中。
第三謂無病也。
釋第四初明食體。
無下示犯相。
文下決通律文。
據律緣起。
乃尼自食而不雲他。
今約犯緣自他俱犯。
故雲通之。
初緣中。
五分結犯不同本宗。
彼據緣起。
若據四分緣亦道中。
但結戒本須在俗舍。
不可和會。
不犯中初開親裡。
疏雲。
以在俗家人情相委。
親非譏故。
次有病者疏雲。
病人苦惱。
譏醜不生。
置地及遣人者疏雲。
敬相無絕。
所以後開。
已下三處開受。
譏過少故。
第二(佛在舍衛。
衆多比丘與六群白衣家食。
六群尼索羹飯越次與六群。
因制)。
犯緣第二屬于尼也。
釋中五分衆中随得一人呵之。
不用語者。
謂不須上座呵也。
僧祇三呵開者。
恐時過故。
疏雲。
聞呵不止非衆容惡。
是故聽食(四分一呵不止亦開)。
十誦兩處别問者。
恐彼此處不相知故。
不犯中。
初是作法反第三緣。
尼自為者反初緣也。
若檀越下反第二也。
第三(佛在羅閱城。
居士夫婦俱得見谛無所愛惜。
供養既多衣食乏盡。
招譏故制)。
事希者于凡無用。
非鈔意故今略明之。
五緣成犯。
一見谛學家(餘凡有信應可犯吉)。
二僧作法制(佛令白二制斷。
故知無法不犯)。
餘三緣同上下戒。
不犯者若先請。
若病若從他受。
若白二法解等。
今下因示誡诰。
初出過準下申誡。
然今末世雖非聖家招譏無異。
故令節約。
第四(佛在釋翅瘦尼拘律園。
城中女人送食供養。
為賊觸娆。
即制此戒)。
初緣險處謂賊怖也。
第二不語語即非犯。
佛言。
應語諸婦女。
莫出道路有賊怖。
若已出城應語言。
莫至僧伽灆中(以寺去城遠故)。
三無病者。
律雲。
若故持食來聽病人受。
第四律雲。
若有施主以食置地。
若教人與。
二皆不犯。
故雲除也。
不犯者。
若來受教敕聽法自食令授。
衆學篇罪無眼量故雲衆。
易犯難持故令學。
唯此篇題與前迥異。
叙意雲諸門者即指上下諸篇。
數十者下釋五十餘條耳。
對望諸篇故雲複叙。
此篇既略學者多迷。
或是時須何宜不識。
故今記中随相點之。
委釋教旨如戒本疏。
又前諸戒并列犯緣。
此獨無者由故誤皆制動即成犯。
必欲強立準具五緣。
如雲一是涅槃僧二知三無緣(病等諸開)。
四不齊整五随著犯。
自餘例此可知。
初戒(佛在舍衛。
六群不齊整著内衣。
居士譏言。
如俳說人如王大臣無異故制。
此篇百戒多在舍衛。
多因六群。
下更不出。
時有别者随為點之)。
名雲涅槃僧者。
此雲内衣即是裙也。
以西土裙法橫疊圍身。
長繩四繞抽拔使正。
多緻不齊。
此間作裙并連腰帶。
但著有高下亦違律制。
當依母論踝上三指。
即為齊整。
釋不齊中。
非法有四。
初是高下二象鼻。
三多羅葉者。
西域記雲。
形如棕榈用比兩角。
四細褶者止得前後兩跨為四褶。
多則非法。
今時蕈簡同彼女流非道服矣。
示犯中。
此中結犯。
獨異諸篇。
良由輕細喜犯難護。
故則雙結。
誤複不開。
聖意弘深粗情莫曉。
自非謹攝信難窮矣。
疏雲。
應忏吉者對首一說。
失儀之罪責心悔也。
已後諸戒犯相無異。
故指并同。
不犯中。
[跳-兆+專]時耎反腳胫也。
村外不為他譏。
作無道中有所不暇故也。
第二(居士譏言。
如俗無異)。
初标名。
律下釋不齊相。
四過同上。
褶安緣者似今裙類。
或雲。
安左臂緣上。
僧祇齊整披衣不得如纏軸。
當通肩披著紐齊兩角。
左手捉時不得出角如羊耳。
第三(譏雲。
無有斬愧如王大臣)。
初标名。
謂下示相。
僧祇雲。
若值風雨得抄一邊。
偏袒右肩得抄左邊。
通肩披者得抄右邊。
不見肘也。
見長老比丘還即下之。
若下明不犯。
第四同上但坐為别。
衣纏頸戒(譏詞同上)。
捉角肩上以緣繞頸也。
覆頭戒(譏雲。
覆頭如盜賊)不犯中。
今時帽覆入俗須除。
禮佛侍上皆為媟慢。
但患寒有病例準開之。
跳行戒(譏雲。
不慚入室如似鳥雀)。
蹲坐戒(蹲坐倒地形露招譏)。
尻苦刀反臀也。
不犯中。
禮忏等跪同蹲故。
叉腰戒(譏雲。
以手叉腰。
如人新婚得志憍放。
又坐戒妨比座故)。
匡肘謂兩肘有如匡器焉。
開緣指上即有病肩臂有瘡。
僧寺内等。
搖身戒(譏雲。
如王大臣)戾曲也。
掉臂戒(譏嫌同上)前卻卻即後也。
不犯中。
餘緣者或惡獸或擔刺。
舉手遮者貫上三事。
浮渡者必掉兩臂故。
覆身戒(譏雲。
不好覆身如婆羅門)。
此以正行列為戒本。
如齊整靜點用意平缽等。
或标過床。
逐戒尋之。
左右視戒(譏雲。
如盜竊人)。
靜點戒(譏言。
如婆羅門無有正法)。
施食者如供聖咒願等。
戲笑戒(譏雲。
不慚戲笑如猕猴)。
已前諸戒并謂入聚落中。
乖越威儀不生世善。
若在伽藍豈得不爾。
但緣起在俗。
故結為戒。
時開寺内非是常途。
安有處寺而容縱放。
教誡律儀并明寺内威儀之行。
義準諸戒内外通犯。
學者思之。
勿謂無過。
用意受食戒(由不用意捐棄羹飯。
譏雲。
沙門無厭貪心多食。
如谷貴時)。
平缽二戒(譏亦如上)。
古師雲。
離偏斜過。
謂擎缽不正。
今師約食故雲非溢。
等食戒(居士下飯已入内取羹還食飯已盡。
與彼羹已複還取飯還食羹盡。
譏雲。
似餓人)。
正須者謂随食盡已更須受益。
非貪速故。
次食戒(譏言。
如豬狗牛驢駱駝烏鳥)。
棑缽中戒(譏嫌同上)。
自索食戒(譏雲。
何有正法。
受取無厭)。
飯覆羹戒(譏言。
如饑餓人)。
視比座戒(見比座分多便雲。
居士有愛故制)。
系缽戒(因左右顧視不覺。
比座取缽藏之)。
大揣張口含飯語三戒(譏同次食)。
擲口戒(譏言如似幻師)。
遺落(譏雲。
如狗牛驢駱駝鳥鳥)。
頰食(譏雲。
如猕猴食)。
嚼飯噏飯舐食三戒(招譏同上遺落)。
言半在手者。
西土手抟食故。
此方餅果亦多用手。
縱用匙箸亦準手犯。
下列諸物開殘在手。
注雲無開菜者。
文雖不出意準開之。
垢汗開舐。
以非食故。
振手戒(譏雲。
無有正法如王大臣)。
未受食污手。
或容粘綴故。
把散飯戒(譏言。
如雞鳥)。
或誦為爬非。
此謂手握而落。
對前遺振須分别相。
餘剩在手即是遺落。
揮散左右名振手。
抟握令落為手把。
汗手捉器戒(譏雲。
無法如王大臣)。
謂捉己器。
必捉僧器則觸僧食不論手污不污。
并名惡觸。
草葉上者此謂口受非手捉故。
棄缽水戒(因飯狼藉譏雲。
多受如餓人)。
生草淨水立大小便三戒(并譏雲。
如豬狗駱駝牛驢等)。
從初至此五十一戒。
明敬僧威儀(文列四十一。
并衣纏頸下十條各有白衣舍坐)。
不恭敬者總明八戒。
明敬法威儀。
五十二反抄衣。
五十三衣纏頸。
五十四覆頭。
五十五裹頭。
五十六又腰。
五十七著革屣。
五十八著木屐。
五十九騎乘。
不得佛塔下至舒腳坐二十六條。
明敬佛威儀。
六十塔中宿。
六十一塔中藏物。
今時愚教多于殿塔著物。
一一随犯。
況加無知。
著革屣中。
收五戒故雲諸也。
六十二著入塔。
六十三捉入。
六十四著繞。
六十五著富羅入。
六十六捉入。
六十七塔下食戒(初制不得塔下貪。
後開有緣聽塔下食。
但不污地)。
比見多在佛殿設齊。
背像安坐。
果菜棄遺縱橫污地。
違制雖輕惡業彌重。
有識高士願速改過。
自餘愚叟何足語之。
開二頭陀者。
或有所棄不容身起。
故聽聚邊。
擔死屍等者。
總包九戒。
六十八擔屍。
六十九埋屍。
七十塔下燒。
七十一向塔燒。
七十二四邊燒。
七十三持衣床塔下過。
七十四塔下大小便。
七十五向塔。
七十六繞四邊。
七十七持佛像中。
三開者即上病須此道強力呼也。
下略六戒。
七十八塔下嚼楊枝。
七十九向塔。
八十繞四邊。
八十一塔下涕唾。
八十二向塔。
八十三繞四邊。
八十四向塔坐戒中。
間隔者有物障也。
文略。
八十五安佛下房(在拘薩羅國制)。
或有病。
或命梵難皆開。
從人坐已立下十五戒出能敬之人。
于四儀中雜明敬上三寶行。
八十六人坐己立說法戒。
八十七人卧。
八十八人在座。
八十九人在高座。
九十人在前行。
九十一人在高經行處。
九十二人在道。
九十三攜手在道(由攜手在道遮他男女遭譏。
故制)。
九十四上樹戒(比丘在大樹上安居。
于上大小便。
樹神嗔欲斷其命。
故制)。
九十五杖絡囊戒(跋難陀絡囊中盛缽貫杖頭擔。
居士謂是官人皆下道避。
因制)。
九十六持杖人說法。
九十七持劍人。
九十八持矛人。
九十九持刀人。
一百持蓋人。
示開緣中有二。
初示病緣通開可成。
不下次明王臣。
别顯敬法諸戒。
初示開。
良下顯意。
初下明開制随時。
黔黑也黎衆也。
言黑首衆人即召生民也。
結略中初指廣。
通外部者疏雲。
僧祇六十六戒十八戒四分無。
十誦一百七戒四十七四分無。
五分一百戒四十四戒四分無。
解脫九十六戒五十三四分無(檢諸戒本尋之)。
意下次顯略且局本宗。
欲令易見。
此雖不引上下威儀亦自具之。
此下囑累威儀。
決正法者古雲。
道俨律師所出二十卷。
或恐指教誡儀為決正法耳。
滅诤一篇所以不釋者。
以相雜難明。
末世稀用。
既非鈔意故此削之。
如集義鈔戒疏具委。
四分律行事鈔資持記中三下