饑．渴三相隐難知。
若不約果以明其體難顯。
謂暖欲因名冷。
食欲因名饑。
飲欲因名渴。
冷．饑．渴三是欲異名。
因觸生欲。
觸是因．欲是果。
此三皆于觸因之上立欲果之名。
作如是說。
故入阿毗達磨雲。
由此所逼。
暖欲因名冷。
食欲因名饑。
飲欲因名渴。
此皆于因立果名故引頌證于因立果名。
佛出世非樂。
能生樂故稱佛為樂。
因立果名。
餘準此釋問火大熱觸亦生冷欲。
何不以欲标名。
解雲。
火大是強當體立稱。
冷觸昧劣故從果立名
于色界中至傳說如此者。
約界分别。
色界不資段食故無饑．渴。
餘皆有。
彼界衣服。
一一别住即不可稱。
多衣積聚方可稱故。
此顯有重涼風觸身能為饒益。
表有冷觸經部色界無冷。
論主意明經部不信有冷。
故雲傳說若依婆沙一百二十七雲。
有說。
色界衣雖不可稱。
而餘物可稱有說。
彼界一一衣雖不可稱。
多衣積集即可稱。
如細縷．輕毛積集便重(然無評家。
此論同後師)問五境之中。
何故色．味二種。
當體立名聲．香．觸．三約因等辨。
如聲中執受。
不執受．大種因聲。
此是約因。
有情名．非有情名聲。
此是約用。
由聲顯故。
可意．不可意聲。
此是約果。
因聲生故
或約情說。
如香中好．惡等香此是約情
或據相形。
或據勝劣。
如觸中四大澀．滑．輕．重．據體。
後三約果。
或皆約體解雲。
色．味相顯故約體明。
聲．香相隐故約因等辨。
觸通隐顯故約體約果又解。
離中知内色相顯了當相立名。
聲相稍隐約因等辨。
合中知内。
味相顯了當相立名。
香相難知約情以辨。
觸通隐顯故約體說八。
約果說三。
以實而言。
色等五境皆有執受．不執受為因。
有情數．非有情數大種為因。
可意．不可意好．惡．平等。
此論不具說者。
略而不論。
或可影顯。
廣如正理．法蘊．品類．五事．入阿毗達磨論說。
若作句數皆準聲應知
此中已說至十一觸起者。
此下第二明生識總别如文可知身識極多緣觸。
兩說不同後說為正。
故婆沙一百二十七雲。
問十一觸中極多緣。
幾發生身識。
有作是說。
一一别緣發生身識。
十一種相。
用增故有餘師言。
極多緣五發生身識。
謂四大種．滑等随一複有說者總緣十一亦生身識問答(雲雲)如是說者。
緣十一事亦生身識。
如緣色處二十種事亦生眼識。
此亦應爾舊婆沙觸中生識總别。
文少雜亂。
良由舊論。
時屬火焚遺文雜亂。
不引會釋。
今所引者。
并是新婆沙。
既有正文無勞緻惑
若爾五識至非自相境者。
難經言五識取自相境。
既能總緣應非自相
約處自相至斯有何失者。
通處謂色處等。
事謂色處等中别事。
約處自相許五識取自相境。
不能取他處境名取自相。
非緣别事名取自相
今應思擇至何識先起者。
問二根同處兩境俱來。
身．舌二識何識先起
随境強盛至令相續故者。
答随境強盛彼識先生。
兩境均平舌識先起。
貪味增故名為食欲。
由有食欲方能進食。
由進食已身識相續。
由貪食味故舌識先生問身．鼻同處兩境俱至。
何識先生。
眼．耳雖别境。
若俱至何識先生。
于此文中何故不說。
解雲。
味．觸有時偏增。
有時均等故此别明。
香．觸雖不相離。
香勝觸劣鼻識先生。
故此不明或可。
影顯。
應準身舌色．聲兩種離中知故此中不說或可。
準知。
強者先生。
境若均平眼識先起。
色相顯故眼用速故
已說根境至今次當說者。
此下第三釋無表。
就中一明無表相。
二明能造大。
此即第一明無表相。
結前問起
頌曰至由此說無表者。
初句出無表位。
随流出無表相。
淨不淨出無表體。
第三句簡法。
第四句結名
論曰至謂此餘心者。
以三性心望善惡無表。
明亂不亂。
若異性相望名亂。
以異性故。
若同性相望名不亂。
以同性故。
謂此善無表。
餘不善。
無記名為亂心。
即以自善心名不亂。
謂此不善無表。
餘善．無記名為亂心。
即以自不善心名不亂。
是即善．不善心通亂．不亂。
無記唯名亂。
自無無表故
若依正理。
不善．無記名亂心。
善心名不亂。
釋稍不同
無心者至及滅盡定者。
所以不言無想異熟者。
以于彼位無表不行。
生色界故無散無表。
以無心故無定無表。
故無心言不攝于彼
等言顯示不亂有心者。
亂心等。
等取不亂心。
無心等。
等取有心。
随其所應無表。
于此四位中行問何故。
頌文别标亂心。
無心。
不言不亂．有心解雲。
無表于亂心。
無心位中行。
顯彼希奇。
于不亂．有心位行。
非顯希奇。
故标亂心。
無心不言不亂．有心又解。
若言不亂。
有心。
還應有難。
必有一難。
此不須通正理破雲。
又謂等言通無心者。
此言無用。
前已攝故。
亂心等言已攝一切餘有心位。
第二等言。
複何所攝。
經主應思。
或謂後等攝不亂心前無用者。
此不應然。
無容攝故。
何容後等攝不亂心。
遮言。
理于相似處起。
乘無起等。
理不及餘。
故非全攝或可。
亂心言成無用(解雲。
或二位三位足攝心盡。
何須四耶。
若言亂心等。
等取不亂心及無心。
三位即攝心皆盡。
何須有心。
若言無心等。
等取不亂心。
此即非相似處起。
不可等彼。
若言無心等。
等有心。
二位亦攝心盡。
即亂心無用)安惠菩薩。
俱舍釋中。
救雲。
衆賢論師。
不得世親阿阇梨意。
辄彈等字。
亂心．不亂心。
此是散位一對。
無心．有心。
此是定位一對。
亂心等等取不亂心。
散自相似。
無心等等取有心。
定自相似。
故此等言通于兩處。
顯頌巧善
相似相續說名随流者。
相似謂與表業及心性相似或可。
前後相似相續。
謂前後相續或相似名随。
相續名流正理破言。
非初刹那可名相續。
勿有太過之失。
是故決定初念無表。
不入所說相中又相續者。
是假非實。
無表非實失對法宗又定所發。
亂．無心位不随流故。
應非無表。
若言不亂．有心位中此随流故。
無斯過者。
淨不淨表業應有無表相俱舍師救雲。
言相續者。
或以前續後如初無表。
或以後續前如後無表。
或續前續後如中間無表。
故初及後皆名相續。
設有無表唯一刹那。
相續類故亦名相續。
如乳如新。
故入阿毗達磨雲。
亦有無表唯一刹那。
依總種類故說相續(已上論文)此無表體即名相續。
前後實體而相續也。
誰言是假又定無表。
雖複非遍四位中行。
名無表者。
四位之言随應而說。
非言無表皆遍四位。
如定俱無表。
有心位行。
不善無表。
亂．不亂心位行。
若散善無表。
通四位行。
汝立無心亦為一位。
定俱無表豈得行耶。
表業為難亦為非理。
期心一發任運相續。
彼位中行是無表相。
表雖心發。
心斷則無而非任運。
故不成例
善與不善名淨不淨者。
為遮餘計無記無表。
故辨其性唯善不善。
言善簡淨中無記。
言不善簡不淨中有覆無記
為簡諸得至五種因故者。
簡得。
得雖相似相續通四位行。
而非大所造故非無表。
此宗。
造是因義能生所造果故。
簡異覺天等。
彼言。
造是成義。
施設義。
即以此大成所造故。
即以此大施設所造故
顯立名因至名為無表者。
釋第四句顯立無表名之因緣。
故言由此表．無表二。
雖同色業為性。
表能表示心等令他了知。
無表不能表示心等令他了知。
故名無表。
論主不信如是無表。
别有體相。
故言此是師宗所說。
略說表業所生善．不善色．及定所生善色。
名為無表
既言無表至大種雲何者。
此下第二明能造大。
就中。
一明實四大。
二對假顯實。
此即明實四大。
牒前問起
頌曰至堅濕暖動性者。
上半頌舉數列名。
第三句辨業。
第四句顯體
論曰至大事用故者。
持義名界。
一能持大種自相不改。
二能持所造色相續言大種者。
一切餘所造色．所依性故。
餘色所依．是能生義。
此即釋種問四大在造色何處。
而言為所依性耶。
答如婆沙一百二十七雲。
有說在下為因。
所依法應爾故問若爾于逼近色可說能造。
于隔遠者雲何造耶。
答不說一聚所有大種都在其下。
造諸造色。
但說一樹分分皆有大種在下。
造色在上有作是說。
相雜而住。
大種在外。
造色在中問若爾。
應斷截時。
見有孔隙猶如斷藕。
答雖有孔隙而不可見。
以諸大種非有見故。
所見孔隙是造色故(已上論文)三義釋大。
一約體寬名大。
一一所造各有四大。
二約相名大。
如大地．大山地增盛。
大江．大海水增盛。
炎爐．猛焰火增盛。
黑風．團風風增盛。
三約用名大。
如火．水．風災。
如其次第能壞初．二．三定。
地能任持世界。
故用大也若依正理釋大種雲。
虛空雖大不名種。
餘有為法雖是種而非大。
唯此四種具兩義故名為大種。
婆沙等論亦同正理。
即大名種故名大種。
持業釋也此四大種能成何業者。
問
如其次第至或複流引者。
答增盛．如種生芽此據上下。
流引．如油渧水此即據傍
風業稍隐故别解也
業用既爾自性雲何者。
問性
如其次第至故亦言輕者。
答自性可知動性稍隐。
是故别解。
理實。
有為．皆刹那滅。
無容從此轉至餘方。
而言相續至餘方者。
據相續運轉至餘方。
由風動故說色往來。
若無此風即無運轉引論及經證此風界動為自性言輕等者。
輕是所造觸。
風界體性與輕相似。
故言輕等風體是動。
而言輕者。
以風．動性。
微細難知故。
約輕相以顯動性業。
謂所作業。
果即是其輕。
八轉聲中第二聲也。
以業顯體。
即是以果顯因之義。
故正理雲。
輕為風者。
舉果顯因。
是風果故問火．風增故輕。
何故但言風為輕因。
解雲。
風遍為輕因。
火即不遍如柳絮等飄舉輕性。
火即非增。
故别舉輕偏顯風界。
地等相顯非舉果明言八轉聲者。
一體。
謂直诠法體。
二業。
謂所作事業。
三具。
謂作者作具。
四為。
謂所為也。
五從。
謂所從也。
六屬。
謂所屬也。
七依謂所依也。
八呼謂呼彼也。
依聲明法凡喚諸法。
随其所應有八轉聲
雲何地等地等界别者。
此下第二對假顯實。
雲何假地等。
與實地等界别。
此即問起
頌曰至風即界亦爾者頌答
論曰至表示風故者。
就長行中。
一釋頌。
二釋色義。
此即初文。
地謂顯．形色處為體。
世人相示皆指形．顯。
故佛随世約顯與形立地名想。
水火亦爾唯有風界即名為風。
以世計動風體故。
此是異說亦言顯．形。
通表示風。
此是正說問假地．水．火．風皆以色．香．味．觸為體。
何故偏言形．顯解雲。
偏言色者從多分說謂世多于地．水．火．風以顯．形色而相指示。
非多于彼地．水．火．風。
以香．味．觸而相指示又解。
色遍．勝故。
謂世雖說我今嗅地。
而不多說嗅水．火．風。
世雖亦言我今嘗水。
而不多說嘗地．風．火。
雖亦言觸地．水．火。
風即地等界故。
故雖假地等皆有香．味．觸。
而形與顯。
通能表示地．水．火．風遍勝體強。
是故偏說
何故此蘊至說為色耶者。
此下第二别解色義。
問何故色蘊。
始自眼根終于無表。
說為色耶
由變壞故至名色取蘊者。
答可變可壞故名為色。
引證可知又婆沙九十七雲。
問變與壞有何差别。
答變者。
顯示細無常法。
壞者。
顯示粗無常法複次。
變者。
顯示刹那無常。
壞者。
顯示衆同分無常複次。
變者。
顯示内分無常。
壞者。
顯示外分無常複次。
變者。
顯示有情數無常。
壞者。
顯示非情數無常。
如說舍壞倉庫等壞
誰能變壞者。
問
謂手觸故至惱壞如箭中者。
答
謂彼色法。
由手觸故即便變壞。
廣說乃至。
蚊等觸。
五根及色．聲．香．味雖非手等觸着。
然與彼觸同一聚生。
若觸觸時彼便變壞或可。
觸彼能造四大令所造色亦變壞。
故此變壞即是可為他惱壞義故法救所集義品之中作如是說。
趣求諸五欲境人。
常起于希望。
彼諸欲境若不遂會。
令色變壞。
猶如毒箭在身中也色等五境是所欲故或能生欲名之為欲言義品者。
此品之中釋諸義故故婆沙四十四雲。
釋迦菩薩為多求王說此頌。
廣如彼解
色複雲何欲所惱壞者。
問
欲所擾惱變壞生故者。
答是由欲惱令色變壞生故
有說變礙故名為色者。
第二釋。
色可變有礙。
可變謂可變壞故。
有礙謂有礙用故
若爾極微至無變礙故者。
難
此難不然至變礙義成者。
釋五識依緣皆應積集。
故無現在獨住極微。
由恒積集故有變礙。
然正理第二有兩說。
一說同此論又一說雲。
有說亦有獨住極微。
然能變礙而不發識。
五識依緣要積集故。
如立極微。
雖無方分亦無觸對。
而許極微有礙。
有對。
有障用故。
應知變礙義亦如是
過去未來應不名色者。
難現在衆微集變礙義可成。
過．未衆微散應不名為色
此亦曾當至如所燒薪者。
通過去曾礙。
未來生法當礙。
諸不生法是彼礙類。
如所燒薪
諸無表色應不名色者。
又難。
五根。
五境極微成變礙。
可得名為色。
無表既非極微成。
非變礙故應非色
有釋表色至影亦随動者。
釋無表妨。
有二釋。
此即初解。
約随表色釋。
是雜心論主義。
影依樹起。
樹動影動。
無表依表生。
表色無表色
此釋不然至影必随滅者。
難本以變礙解釋色名。
體無變礙不應名色。
又約喻難。
影依于樹。
樹滅影随滅。
無表依于表。
表滅無表不滅。
滅既不同。
色甯同彼又正理破雲。
此不應理。
随心轉色不從表生。
應非色故
有釋所依至亦得色名者。
第二釋。
此約大種名色
若爾所依至應亦名色者。
難若所依是變礙。
能依得色名。
所依五根既變礙。
能依五識應名色
此難不齊至助生緣故者。
此述古師通難。
無表親從大種生。
如彼影．光親依樹．寶。
可得從大名為色。
以諸大種望所造色。
作生等五因故是親也。
眼等五識依眼等五根時。
則不如是。
唯能為作助生增上緣故。
以識望根是其疎故。
不名為色
此影依樹至未為釋難者。
此顯有過說一切有宗。
造色極微各别依止自四大種。
而言影．光依樹．寶生。
且非符順毗婆沙義。
彼宗。
影．光．各自依止四大種故。
樹．寶還是助生增上緣。
義将類眼根。
義應相似
設許以下縱破假設許汝影．光依止樹．寶。
而無表色不同彼影．光依止樹．寶。
彼宗許所依大種雖滅。
而無表色常相續生不随滅故。
是故此師未為釋難正理救雲。
此言意顯影等大種。
樹等大種為所依故。
所以者何。
影等大種。
生．住．變時皆随彼故。
此影．光言。
意表總聚。
非唯顯色。
如樹寶言。
是故影等顯色極微。
依止影等大種而轉。
影等大種複依樹等大種而生。
故于此中無不順過
正理救縱破雲。
此難不關毗婆沙義。
能依所依許俱滅故。
無表所依大種若滅。
能依無表未嘗不滅初念無表。
可與所依大種俱滅。
第二念等無表。
雲何第二念等。
大種若無。
其無表色豈得現有雖此位中非無大種。
而彼大種非此所依。
非生因故
奇哉如是。
善解對法。
豈不非唯生因大種。
望所造色。
能為所依。
然更有餘四因大種。
望所造色許為依故俱舍師破雲。
汝言影等大種。
樹等大種為所依者。
何異影等依于樹等。
樹等望彼皆是疎依。
并非親生。
等非能造。
汝說影等大種。
依樹等大種。
還是違宗。
故救非理又破救縱雲。
汝意雲初念生因大種。
望第二念等無表。
能為所依。
第二念等四因大種。
望第二念等同時無表。
亦為所依。
故說能依．所依俱滅。
同樹等滅。
影等随即滅。
言初念大種為生因。
第二念大種為依等四因者豈有别世兩具四大共為五因。
生一所造。
諸論皆說。
一切四大。
望所造色皆具五因。
故婆沙一百三十二雲。
過去大種。
與未來所造色。
為幾緣答因．增上。
因者五因謂生等五。
增上者如前說又雲。
過去大種。
與現在所造色為幾緣。
答因．增上。
因者五因謂生等五。
增上者如前說又雲。
現在大種。
與未來所造色為幾緣。
答因．增上。
因者五因謂生等五。
增上者如前說準彼論文。
初念大種。
望第二念所造色具五因。
雲何乃言但作生因若轉救言初念大種為生因者。
即五因皆名生因。
以親能生造色故。
第二念四因大種。
名依等四因雖初念大種得具五因。
第二念大種即阙生因。
還有别世兩具四大共造色過。
若轉救言第二四念因大種者。
非是依等四因。
即四大種各為一因名為四因。
總是依因。
故諸論說初念大種。
能為生因。
現身大種能為依因若作此救。
雖無阙因之過。
既言第二念大種為所依為别起大種。
為即造身根等大種。
為是親所依。
為是疎依。
若言即是身根等大種。
望無表色但為疎依者。
我亦許此同時疎依。
非親所依。
無表不由同時依力而得色名。
但由初念所依力故。
而得色名。
由此理故。
初念大種為親所依。
可得同彼影．光二種。
親依樹．寶故。
我約此說所依滅無表不滅。
不可說彼疎依。
為所依。
但應言依。
彼說所依言中有過若言無表。
亦望同時疎依得名色者。
眼等五根。
望眼等識亦是疎依。
應眼識等亦名為色。
又由彼力得名色者。
應是能造。
若是能造。
還應具有生等五因。
故為非理
複有别釋至理得成就者。
論主第二釋通外難五識二依。
或有變礙。
或無變礙。
以不定故不名色。
無表一依。
唯有變礙。
以決定故說名為色。
前難不齊。
變礙名色得理成就
頌曰至身界觸界者。
此下大文第二立處界言此中。
是簡持義。
或起論端義。
此前所說十一種色蘊中。
毗婆沙師許即根．境為十處界。
然經部師處假．界實。
不可即以處為界體。
于彼有違。
故言許即表非共信
已說色蘊至三蘊處界者。
此下大文第二明三蘊。
結前問起
頌曰至名法處法界者。
就明三蘊中。
前三句正明三蘊。
後三句立處界
論曰至所生受者。
此别釋受。
謂能領納随順觸境。
是受自性問諸心心所同緣一境皆能執受。
與受何别。
解雲。
諸心．心所雖複同緣俱名執受。
受領納強名自性受。
猶如十人同處坐。
一人是賊。
傍匆有人叫喚呼賊。
雖複十人同聞賊聲。
實是賊者領即偏強。
不同餘九。
受領境強。
想等領境弱。
應知亦爾又解。
諸心心所雖複同緣皆執受境。
想等諸法從别立名。
受無别名。
雖标總稱即受别名。
如色處等雖有兩解前解為勝總說有三。
謂樂受等。
約依因異别說成六。
言受身者。
身是體義。
故對法論雲。
身義體義無差别也若依顯宗第二領納随觸名自性受。
故彼論雲。
雲何此受。
領納随觸。
謂受是觸鄰近果故。
此随觸聲為顯因義。
能順受故。
受能領納。
能順觸．因。
是故說受領納随觸。
領納随觸名自性受。
領納所緣亦是受相。
與一境法别相難知。
一切皆同領納境故。
以心心所執受境時。
一切皆各領納自境是故唯說領納随觸。
名自性受。
别相定故。
領納所緣名執取受。
非此所辨相不定故。
廣辯二受。
如順正理及五事論解雲。
彼論意說。
受有二種。
一執取受。
謂一切心．心所法執取前境。
皆名執取受。
二自性受謂受能領納自所随觸。
取觸勢分名領納觸。
執取難分不約彼說。
自性易顯故約此明受
言領納觸名自性受者。
謂即此受領納自體。
言領觸者。
觸是其因。
受是其果。
受能領納觸順．違．俱相。
領納觸果。
果即是受。
還領自體以領觸相故故正理論釋果雲。
如言王食國土。
非食地土飲食地中所出。
言食國土。
舉因顯果。
領觸亦然。
又如父生子。
子之媚好皆似于父。
亦如果從種生。
果似于因。
受從觸生應知亦然若作俱舍師破雲。
諸心心所同一刹那俱緣前境。
如何可言領相應觸。
若從他生及相似者。
即名為受。
子從父生。
果從因生。
皆應名受又解。
釋此論文。
同顯宗等義亦無違。
言領觸者。
謂領觸因
想蘊謂能至應如受說者。
别釋想蘊。
像。
謂諸法自相共相。
此想能取。
故名取像。
如緣青時。
想能封疆盡界非非青故名之為青。
黃等亦爾。
此所取像。
餘心所等不能取故。
餘心所等雖緣一境。
各别起用行解不同。
約依不同别說成六。
應如受說
除前及後至名為行蘊者。
此下别釋行蘊。
謂五蘊中除前色受想三。
及除後識。
餘一切有為行法。
名為行蘊
然薄伽梵至由最勝故者。
經部。
以佛經中唯說六思身名為行蘊。
不說餘法。
故知。
但以思為行蘊故引釋言。
由思最勝故但說思。
理實。
餘法亦行蘊攝
所以者何者。
問
行名造作至皆行蘊攝者。
答行名造作。
思是業性。
體是造作。
與行相似。
造作義強故為最勝。
是故佛說。
若能造作未來有漏有為果法。
名行取蘊。
故知。
造作是行或證造作義強。
如我所說。
除四蘊外餘有為法。
皆行蘊攝。
若不爾者。
餘心所法．及不相應。
既非行蘊。
複非色等應非蘊攝。
若非蘊攝應非苦．集。
若非苦．集則不可說為苦應知．集應斷。
然蘊谛攝恐彼答言非攝何失。
有違聖教。
如世尊說。
若于一苦谛法。
未為無間道達未為解脫道證知。
我說不能作苦邊際得無學果未斷未滅。
此據集谛說亦如是。
例同苦谛。
應言若于一集谛法。
未為無間道斷。
未為解脫道證滅。
我說。
不能作集邊際得無學果苦邊際者。
所謂涅槃。
涅槃出苦名苦邊際或苦盡處名苦邊際說集邊際準苦應知。
由如是理。
是故定應許除色．受．想．識四餘有為行皆行蘊攝問若據造作。
或約遷流。
餘之四蘊亦名為行。
何故行蘊獨得行名。
解雲。
其餘四蘊雖亦名行。
攝行少故。
各受别名。
行蘊攝行多故。
故得行名。
雖标總稱即受别名。
故雜心雲。
五陰雖是行。
而一受行名
即此所說至立為法界者。
别立處．界
已說受等至并立處界者。
此下第三明識蘊體。
就中。
一明識蘊。
二釋妨難。
此即明識蘊結前問起
頌曰至六識轉為意者。
上一句正明識蘊。
下三句立處界
論曰至至意識身者。
識非一故名各各了别。
境非一故名彼彼境界問五識。
對五境可名為各。
意識。
遍緣。
雲何名各。
解雲。
且據法界名之為各又解。
緣十三界名各。
若五識據非緣他境名各。
非不被他緣自境。
意識能緣十三界名各。
非不能緣他境又解。
意識随緣何法即名。
為各。
總取境相者。
謂彼六識。
各于彼彼境不取别相。
取境總相。
故名識蘊問心與心所各有行解。
取諸境相差别雲何。
解雲。
就行解中。
一叙異解。
二問答分别一叙異解者。
心對心所行解不同。
略為四解第一解雲。
夫于境中有二種相。
一者總相。
謂色．聲等。
二者别相。
謂違．順等。
心．心所法對所緣境。
心取總相不能取别。
心所各自取境别相。
不能取總。
以于一體無多解故故入阿毗達磨論第二雲。
唯總分别色等境事說名為識。
若能分别差别相者。
即名受等諸心所法。
識無彼用但作所依第二解雲。
心王正取總相兼取别相。
諸心所法各自取别相。
非能取總相。
此家意說。
心王力強能取總．别。
心所力劣取别非總第三解雲。
諸心所法。
各各正能取自别相。
兼取總相。
心王但取總相非别。
此家意說王所作處。
心所必随。
故心所法兼能取總。
王非随所故非取别第四解雲。
心．心所法。
一一皆能取總别相。
然彼心王。
正取總相。
兼取别相。
諸心所法。
各各正能取自别相。
兼能取他别相．及與總相。
所以得知諸心．心所。
皆能取境總。
别相者。
如婆沙第三十四無慚納息中。
解無慚行相雲。
有餘師說。
此顯無慚行相。
此行相對餘應作四句。
有無慚非無慚行相轉。
謂無慚作餘行相轉有無慚行相轉．非無慚。
謂無慚相應法作無慚行相轉有無慚亦無慚行相轉。
謂無慚作無慚行相轉有非無慚亦非無慚行相轉。
謂若取此種類。
應說無慚相應法作餘行相轉。
若不爾者。
應說除前相解無愧等中亦有四句。
不能具引以此準知皆取總．别二問答分别者。
就中。
一會釋論文。
二對行相明差别。
三會釋行相名。
四辨得一行名。
五明得能緣名。
六三性分别言會釋論文者。
問若初家說。
心．心所法。
各唯一解不起多者。
無慚四句雲何釋通。
解雲。
此據行解互相随順。
故作此說。
非謂一體起多行解或餘師義。
不必須通。
問若後三說。
于一體上有多解者。
入阿毗達磨雲何釋通。
解雲。
彼論所說據正非兼或餘師義。
不必須通問若後三說。
于一體上有多解者。
既有多解。
如何不有體多過耶。
解雲。
兼行雖多性相随順。
正行唯一故體非多二對行相明差别者。
問行解．行相差别雲何。
解雲。
言行解者。
謂心．心所行解不同。
于諸境中取總．别相。
即是心．心所法作用差别。
此之行解于所緣境。
或起正解。
或起邪解。
如上四說。
即行名解故名行解。
言行相者。
謂心．心所。
其體清淨。
但對前境不由作意。
法爾任運影像顯現。
如清池明鏡衆像皆現三會釋行相名者。
問如前所引。
無慚四句所說行相。
彼論應言行解。
何故乃言行相。
又若義同即無差别。
何故相對辨差别耶。
解雲。
若言行解。
唯是心等作用差别。
若言行相有其二種。
一影像名行相。
二行解名行相。
前為相對辨差别故作用名行解。
影像與行相名。
據義不同實有差别論行相名兼通行解。
無慚四句言行相者。
即是行解相故。
名為行相。
更有餘文準此通釋。
如是名為二種差别。
四辨得一行名者問行解．行相。
據何名為同一行相解雲。
據行相同名一行相。
心心所法。
其體明淨。
随對何境法爾相現。
同有此相名同一行相。
故入阿毗達磨第二雲。
如眼識等依眼等生。
帶色等義影像而現。
能了自境(已上論文)由此準知。
但約行相名為一行問心等行解。
有說亦同。
如何不名同一行相解雲。
行解。
異說不同理非決定。
行相。
同說故約此明又解。
心等行解。
有說同家。
亦得名為同一行相。
此言行相即行名相五明得能緣名者。
問行解．行相。
為約何者說名能緣。
解雲。
據行相說。
非據行解。
謂彼心等對境之時。
有影像現。
據此義邊名為能緣。
境名所緣。
以心．心所緣境之時。
非如燈焰舒光至境亦非如鉗押取彼物。
據影現義名能．所緣問清池．明鏡。
亦有像現。
應說彼類亦是能緣。
解雲。
雖有像現而無行解。
非如心等。
亦不說能緣問若爾應約行解名為能緣。
何故約彼有影像現說名能緣解雲。
行解或正。
或邪。
于境不定。
行相理定。
故約此明又解。
正約行相名為能緣。
理實而言。
亦兼行解又解。
但約行解名為能緣。
以是用故又解約行解名為能緣。
理實而言。
亦兼行相又解。
俱正約彼行相．行解名為能緣。
以此二種必定有故六三性分别者。
問行解．行相。
與心．心所。
性皆同不。
解雲。
行解．行相。
既不離體。
應知三性皆與體同問如善心．心所法緣不善色時。
有影像現。
如何行相同彼體耶。
解雲。
雖所緣色是其不善。
以此影像不離能緣故亦是善。
如鏡中火似火非真。
影像亦爾。
似彼不善而非不善。
如善既爾。
不善．無記．準善應知若依大乘。
此行相當相分。
此相分是境攝。
随變色等即色等中攝若依正量部。
心．心所法。
亦直緣前境。
無别行相現心等上。
不同說一切有部。
不變相分複不同大乘
應知如是至轉為意界者。
别立處．界
如是此中至複為意界者。
此下釋妨。
就中。
一建立意二建立界。
此即初文。
謂總牒上相攝義門舉有妨者。
由問為難
更無異法至即名餘種者。
此釋妨意界雖無别體。
與六識異轉位得名。
據顯說在過去。
論體實通三世。
從他生邊名識。
能生他邊名意喻況可知問未來無前後。
而說有意界。
亦可未來無前後應有等無間解雲。
等無間緣作用所顯。
故未來無。
意界據體故未來有。
依如是義說十八界皆通三世問過．未可爾。
現住一念六識不并。
義分根識。
極多隻可得有十三。
如何得有十八界耶。
解雲。
此據現在多念相續。
或據現在一念多人。
故言十八。
若據現在一人．一念。
極多十三。
少則不定
若爾實界至十八界耶者。
此即建立界問起。
若六識攝意。
應有十七。
若意攝六識。
應有十二。
何緣得立十八界耶
頌曰至界成十八者。
答。
如文可知
若爾無學至非意界故者。
難
不爾此已至後識不生者。
通由入涅槃阙餘受生緣故後識不生。
住意性故得名為意。
如眼已滅未發眼識名眼界故
此中蘊攝至總攝雲何者。
此下大文第二明總攝問起
頌曰至以離他性故者。
答此明總攝以化地部說他性相應非自性。
亦他性相攝非自性。
如以戒定慧攝八支正道。
彼執不然若論其體。
體相不同。
若義相似便相攝者。
一切諸法無我理同。
并應相攝。
經依相順假說相攝。
若就勝義唯攝自體。
故婆沙五十九雲。
諸法自性攝自性時。
非如以手取食。
指撚衣等。
然彼各各執持自體。
令不散壞故名為攝。
于執持義立以攝名。
故勝義攝唯攝自性
論曰至攝徒衆等者諸處。
謂諸經論處真攝名勝義假攝名世俗四攝事。
謂布施。
愛語．利行．同事。
布施謂财．法布施．愛語謂實語等。
利行謂利益行。
同事謂同作善事。
由此四種攝徒衆等令不散故餘文可知
眼耳鼻三至非二十一者。
此下大文第三明數開合。
就中。
一明數合。
二明依開。
此即初文問起
此難非理者。
總非
所以者何。
征
頌曰至如是安立者。
答文可知
若爾何緣生依二