異滅者。
此下釋兩種四句。
此即初四句。
以心等無間對心無間四句分别言心等無間者。
若法是心等無間緣所引果故。
名等無間。
二無心定．及心．心所法。
與前等故名等。
無有餘心間隔故名無間言心無間者。
謂若有法接心後起。
若是心果。
若非心果。
但接心後起即名心無間第一句。
無心定出心．心所。
及第二念等二定刹那。
刹那顯定體也。
是心果故名等無間。
非接心後起故非是心無間第二句。
謂初所起二定刹那上生．住．異．滅。
及有心位諸心．心所上生．住．異．滅。
接心後起故是心無間。
非心果故非是心等無間第三句。
謂初所起二定刹那。
及有心位心．心所法。
是心果故是心等無間。
接心後起故是心無間第四句。
謂第二念等二定刹那上生．住．異．滅。
及無心定出心．心所上生．住．異．滅。
非心果故非是心等無間。
非接心後起故非是心無間
若法與心至第四句者。
明第二四句等無間者如前釋無心定無間者。
謂若有法接無心定後起。
名無心定無間。
以心等無間對無心定無間四句分别前第三句。
謂初所起二定刹那。
及有心位心．心所法。
為今第一句。
是心果故是心等無間。
非接無心定後起故非是無心定無間前第四句。
謂第二念等二定刹那上生．住．異．滅。
及無心定出心．心所上生．住．異．滅。
為今第二句。
接無心定後起故是無心定無間。
非是心果故非心等無間前第一句。
謂無心定出心．心所。
及第二念等二定刹那。
為今第三句。
是心果故是心等無間。
接無心定後起故是無心定無間前第二句謂初所起二定刹那上生．住．異．滅。
及有心位諸心．心所上生．住．異．滅。
為今第四句。
非心果故非是心等無間。
非接無心定後起故非是無心定無間。
又婆沙十一雲。
問彼何故不說無想異熟耶。
有說應說。
而不說者當知此義有餘。
有說二無心定。
有加行有勤勞而得。
故彼說之。
無想異熟與此相違。
故彼不說。
有說二無心定是善故說。
無想異熟無覆無記故不說之。
有說若由心力無間引起不雜亂者。
可名為心等無間法。
無想異熟是異熟因力所引起任運而轉。
非入彼心勢力所引。
故不名心等無間法問若爾異熟心．心所法。
亦異熟因力所引起。
任運而轉。
應不名心等無間法答自類相引有勝勢力。
不同彼故。
俱是相應有所依等說名自類問何故二無心定是心等無間法。
而非心等無間緣耶答彼由心加行功用勤勞所引得故。
名心等無間法。
與心相違遮斷心故。
非心等無間緣。
有說彼由心勢力所引起故。
名心等無間法。
不相應。
無所依。
無行相。
無警覺。
無所緣故。
非心等無間緣。
有說彼由心勢力得增長有作用故。
名心等無間法。
損減心令不起作用。
非心等無間緣。
問何故二無心定。
前後相似無亂續生。
而前非後等無間緣。
答由入定心勢力所引。
不由前念力所引生故。
前非後等無間緣。
問若爾異熟心．心所法。
由異熟因勢力引起任運而轉。
前應非後等無間緣。
答心．心所法是相應。
有所依故。
有行相。
有警覺。
有所緣故。
前念于後有勝勢力引發開避故。
皆是後等無間緣。
不相應行與此相違。
不可為例(已上論文)問入二定心。
為等無間緣取果．與果。
為複同時。
為不同時解雲此不決定。
故正理十九雲。
謂入定心居現在位。
頓取諸定．及出心果。
亦與最初刹那定果。
滅入過去。
随後諸定．及出定心一一生時與果。
非取先已取故。
豈不一切等無間緣無有異時取果．與果。
此責非理。
取果必頓。
與果有漸故無有失又一說雲。
諸作是說。
入二定心。
滅入過去方能漸取第二念等定．及出心。
正理破雲。
彼入定心應非過去。
夫取果者是牽果名。
諸牽果能是行作用。
依行作用立三世别。
若有作用非現在者。
豈不便壞世别所依。
又彼論意。
定．及出心。
雖俱心果。
為求定故。
故定先起。
于諸定中頓起無用。
起一足能遮心問正理既言頓取果。
未知。
所取之果定當生不。
若言定生。
未來法亂。
所取既多如何定起。
若言取一何理非餘。
若一先相屬未來成次第。
若不定生。
便違所說。
等無間緣果被取已必定當生。
無法為障令不生故解雲果生不定。
以所取多。
生者少故。
諸有說言定當生者。
意顯此緣既取果已。
于所取内定有果生。
而非一切。
以實而言。
亦有不生。
或約有心位而雲必生問于有心位何不頓取．漸與解雲有心。
前起後心正生。
有心定隔故不總取。
無心不爾故頓取也又解入定心。
為等無間緣取．與同時。
若初念現在取．與。
若第二念已去過去漸取。
漸與。
故婆沙一百九十六。
解等無間緣中雲。
此中有說。
若前法未至已生位。
不與後法作等無間。
若至便作。
若爾者。
有心位可爾。
無心位雲何可爾。
答此中說有心位不說餘位。
有說設依無心位說亦無有過。
謂入定心現在前時。
頓取諸定．及出心果。
亦與最初刹那定果。
後諸刹那．及出定心生時與果。
非取先已取故。
評曰彼不應作是說。
所以者何。
無有等無間緣異時取果。
異時與果。
若此時取果則此時與果故問何故正理。
與婆沙評家義相違解雲此乃正理師過非關俱舍師事。
或可論意各别。
何必正理皆以婆沙評家為量。
正理意約取果作用立現在世。
若與果但是功能故。
不說過去取果。
若婆沙意。
過去既得起與果用。
何故不得起取果用。
初取果者立現在世。
後取果者過去亦起。
今俱舍論意。
同婆沙評家。
不同正理從二定出至等無間耶者。
問。
既相去遠如何無間中間不隔心心所故者。
答。
相去雖遠。
中間不隔餘心．心所故。
名為無間
如是已釋至為所緣緣者。
此下釋第五句。
心．心所是能緣。
一切法是所緣。
以一切法。
是心心所。
生所攀附故曰所緣。
即此所緣有别體性。
是心．心所發生緣故名所緣緣。
所以心心所名能緣境名所緣者。
由心等對境之時帶境相現。
名為能緣。
境不帶心等相現故不名能緣。
但是所緣。
餘者如文
若法與彼法至相無異故者。
顯所緣定。
若緣．不緣皆名所緣。
猶如薪等若燒．不燒皆名所燒。
體無異故
心心所法至如是決定耶者。
問。
心．心所法。
于所緣境有三定。
于所依根亦有三定耶于所緣三定者。
一處定。
二事定。
三刹那定處定者謂眼識．及相應法。
唯緣色處。
定不緣聲處等事定者就色處中總有二十種。
或一事别緣。
或二事合緣。
乃至二十事合緣。
随其所應于此事定。
不于彼事。
故名事定刹那定者。
複就事中刹那刹那别緣。
刹那意顯相住當義。
若應于此刹那起即起。
若緣阙即不起。
名刹那定。
非于餘刹那如眼識．及相應法。
于所緣作三定。
耳．鼻．舌．身識。
及相應法。
各于自所緣三定亦爾意識．及相應法。
于所緣三定者。
意識所緣通十二處。
緣此有法處定。
不緣無法處名處定事定者就十二處有法中。
随其所應。
或緣此事定。
不緣餘事刹那定者。
複就事中刹那刹那别緣應言亦有如是決定者。
答。
應言于所依六根亦有如是三種決定處定者。
謂眼識．及相應法。
于眼處定。
以依眼故。
不依耳等。
雖亦依意。
今據别依顯法差别事定者。
就處定中複有男．女天．人等眼不同。
或異熟．長養等眼别。
眼識．及相應法。
應依此事定。
不依餘事名事定刹那定者。
複就事中刹那．刹那定。
謂眼識．及相應法應于此刹那不于餘刹那問如一刹那眼根。
唯與一識為依。
亦通與多識為依解雲通與多識為依。
故此論第三解根增上中雲。
于了衆色為通因故。
識随眼根有明昧故。
色則不然二相違故。
乃至。
意根于法亦爾
又此論第一說。
如眼與意專一色時。
餘色．聲．香．味．觸等謝。
緣彼境界五識身等。
住未來世畢竟不生。
由彼不能緣過去境。
緣不具故得非擇滅以此故知。
一刹那眼容與多識為依。
若言根．境．識三。
刹那．刹那一具有現前。
眼見色時。
于此時中應無眼識得非擇滅。
即與前文相違。
若說眼根通與多識為依。
可得此念随其所應。
或容了此色。
或容了彼色。
如有一人于此念中見房内色。
若于此念在于房外即見房外色。
若言眼根唯發一識。
有何道理。
此念唯應此識現前了于此色。
非餘識了耶。
若言此念房内見色即房内根．識現前。
房外根．識得非擇滅。
若于此念房外見色即房外根．識現前。
房内根．識得非擇滅。
但一眼根唯發一識非多識依者。
此亦非理。
如異熟因感得十年命及十年眼。
雖無前後次第。
性相已定。
如何此異熟眼。
或見此色此類眼現前。
爾時應見彼色眼得非擇滅。
或見彼色彼類眼根現前。
爾時應見此色眼得非擇減。
又若此處十年緣會。
即十年見此色。
設于餘處十年緣會。
複十年見彼色。
若爾即有眼長命短過也。
以此故知。
此一念眼容見彼此多色。
容發彼此多識又解如一念青色或别生一識。
或與二色共生一識。
乃至二十色共生一識。
一念眼根應知亦爾。
或别發緣一色識。
乃至。
或能發緣二十種色識。
此即以根分同于境。
如眼識．及相應法于所依有三定。
耳．鼻．舌．身識及相應法。
各于自依三定亦爾。
意識及相應法。
于所依意根三定者。
處定謂定依意處非依眼等。
事定謂就處定中複有多種。
或有漏．無漏意别。
或三界．三性．三學等意别。
如二十心相生中說。
此心後能生爾所心等。
或天．人等意别。
應依此意不依餘意名為事定。
刹那定謂複就事定中。
若此刹那意識．及相應法。
定依此根不依餘根。
如意識及相應法。
定至生相依現在意根名刹那定。
若流至現依過去意根。
若至過去還以過去為依。
如是過去展轉相望皆名刹那定。
從生相已去有前後故。
可說此刹那識定依此意。
生相已前未定前後。
諸心相望所依不定故不說之。
若出二無心定心．心所。
即以過去為依名刹那定。
應知此中五識．及相應法。
于所依．所緣三定。
皆通三世。
若意識．及相應法。
于所緣三定。
及于所依處．事二定。
皆通三世。
于所依刹那定。
至生相已去方名刹那定
然于現在至親附所依者。
别釋五識及相應法。
此中兩說。
初說以五識．及相應法。
以現根俱名親附所依。
過．未散住與所依相離。
後說以過去曾與根俱亦名親附所依。
現．未同前。
婆沙更有一說雲。
有說三世皆與所依俱。
此師約性相屬故言俱也。
各據一義
如是已釋至為增上緣故者。
釋第六句。
此出體也。
若據法體亦攝前三緣。
以體相雜故。
據用各别故。
離三緣别說增上
此緣體廣至增上緣故者。
此約體釋增上名
既一切法至何獨體廣者。
問。
二緣體同。
何獨言廣
俱有諸法至故唯此體廣者。
答。
總相而論二緣體等。
别據刹那即有少．多。
俱有諸法未嘗為所緣境然。
為增上緣故增上廣
或所作廣至為增上緣故者。
此約用釋增上名
頗有法于法全非四緣不者。
問
有謂自性至無為于無為者。
答。
無為是常。
不從緣生
如是諸緣至而興作用者。
此下第二明緣作用問如是諸緣。
于何位果法而興與果用。
此與果用。
過．現衆多故别分别。
其取果用。
若依正理唯在現在。
若依婆沙雖亦通過去。
唯等無間緣無多差别故此不說
頌曰至而興于作用者。
上兩句明因緣。
第三句明等無間所緣。
第四句結用。
正理論意。
取果名作用。
與果名功能。
而言作用。
于此功能上立作用名
論曰至有作用故者。
釋初句。
相應．俱有。
于果法滅位興與果用。
住．異雖亦同時。
滅相義當在後。
故偏言滅。
由此二因滅位興用。
令俱生士用果有作用故。
或令俱生果有作用故。
趣所緣境及一果等。
又正理雲。
如是二因。
雖俱一時取果．與果。
而今但約與果功能
所言三因至作用方興者。
釋第二句。
果法至生相。
三因方興與果用也。
若同類．遍行因。
興與等流果用。
若異熟因。
興與異熟果用。
其異熟因。
果至生相。
過去與果。
必無果至生相現在取果。
以此明知。
此頌定約與果用說
已說因緣至方取境故者。
釋第三句。
前二因作用。
于果滅位。
今等無間緣。
于果生位興與果用。
故言相違。
以彼果生時。
前心．心所與其處故。
果謂士用果也。
前三因作用。
于果生位。
即今所緣緣。
能緣果法滅位興與果用。
故言相違。
以心．心所要現在時方取境故。
果謂增上果又空法師說。
所緣緣。
在未來世。
望現能緣亦有取．與。
若成所緣即能取．與。
說所取．與同時。
此即自問答雲問所緣。
亦許果前．緣後得。
所緣。
得有未來取．與。
何故增上緣無。
解雲所緣緣法。
不論自已起作用。
說于緣用。
他來緣已是即緣用。
所緣。
未來得有取．與。
增上緣。
約于自已起作用說緣。
是故未來則無取．與今謂不然。
夫言取．與據法起用。
不起作用而言取．與