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俱舍論記 第十卷

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俱舍論記第十卷 沙門釋光述 分别世品第三之三 無明何義者。

    此下大文第二别明名義。

    就中。

    一别分别四。

    二餘指别支就第一别分别四中。

    一辨無明。

    二辨名色。

    三辨觸。

    四辨受此下辨無明。

    就中。

    一釋義。

    二立證。

    此下釋義。

    此即問也 謂體非明者。

    答。

    體非明故名曰無明 若爾無明應是眼等者難。

    眼.耳.鼻等體亦非明。

    應是無明 既爾此義應謂明無者。

    釋。

    得難轉計。

    明無之處名曰無明 若爾無明體應非有者。

    複難。

    明無之處名曰無明。

    體應非有 為顯有體至如非親實等者。

    前二有過論主正解。

    為顯無明有體無非有過。

    義不濫餘眼等無眼等失明所對治名曰無明。

    如非親等 論曰至非異非無者。

    此釋第二句怨敵名非親诳語名非實非法。

    謂不善法非義。

    謂不善義非事。

    謂不善事是親友等所對除法名非親等。

    非異親友等非親友等無。

    無明亦爾。

    無明是明所對除法。

    非異于明非無明無 雲何知然者。

    此下立證征問 說行緣故者。

    答。

    說此無明為行緣故明知有體 複有誠證至說能染慧故者。

    上一句正證。

    下三句破異計 論曰至說名無明者。

    經說無明在九結.三縛.十随眠.三漏.四枙.四瀑流等中。

    故知别有。

    非餘眼等。

    及體全無。

    說為結等 如惡妻子至應名無明者。

    此叙異計。

    如惡妻子無妻子德名無妻子。

    如是惡慧無有明德。

    應名無明 彼非無明至故非無明者。

    論主舉頌正破。

    彼諸惡慧非是無明。

    于惡慧中有五染慧是見性故。

    見性推求猛利決斷故非無明 若爾非見慧應許是無明者。

    外救。

    若爾貪等非五見。

    慧既非見性應許無明 不爾無明至共相應故者。

    以第三句釋。

    無明見俱故知非慧。

    無二慧體共相應故 又說無明至異慧能染者。

    以第四句釋證非是慧。

    經說無明能染于慧。

    故知慧體非即無明。

    豈慧還能染污于慧 如何不許至何理相違者。

    經部救意。

    如何不許染慧種子。

    間雜善慧說能染慧或現行染慧前後間雜善慧說能染慧。

    或染慧種子.及前後現行。

    染慧間雜善慧說能染慧。

    如貪染心與貪相應。

    理實被染設不相應。

    由貪種子間雜于心說貪染心。

    或由前後現行貪間雜于心說貪染心。

    或由貪種子.及前後現行貪間雜于心說貪染心。

    後滅貪種子心便解脫。

    說無明染慧非慧相應。

    由無明種子間雜于慧說能染慧。

    或由前後現行無明。

    間雜于慧說能染慧。

    或由無明種子.及前後現行無明。

    間雜于慧說能染慧。

    如是分别何理相違 誰複能遮至此說為善者。

    論主非經部師評取說一切有部 有執煩惱至前理遮遣者。

    有異師執。

    一切煩惱于境不了。

    皆謂無明。

    此亦應同前理遮遣 若諸煩惱至不說總名者。

    别顯過非同前理破。

    九結等中别說無明。

    明知無明非是總号又若無明是諸惑者。

    亦不應與見等相應。

    非自相應故。

    經中應說無明染心。

    不應說言貪欲染心。

    以無明寬亦攝貪故汝若謂此經中貪欲染心就差别說。

    應于染慧不說總無明名。

    亦應就差别說 既許無明至其相雲何者。

    外問 謂不了知谛寶業果者。

    說一切有部答。

    不了四谛.三寶.善.惡業.異熟果名無明 未測何相至如無明說者。

    外人複難。

    若異了知應是眼等。

    若了知無應體非有。

    二過如前 此謂了知所治别法者。

    答。

    此無明者。

    謂了知慧所治别法 此複難測其相是何者。

    外人複征 此類法爾至唯可辨用者。

    答。

    眼是淨色眼識所依。

    約用以辨。

    無明亦然。

    不了谛等唯可辨用 大德法救至恃我類性者。

    此大德意恃我謂恃我起慢。

    名為恃我。

    即是我慢。

    類性是無明。

    此無明是我慢流類性。

    故約我慢以顯無明。

    理亦是餘惑流類性。

    且寄我慢以顯又此無明通與諸惑相應似餘惑故。

    偏得類名 異于我慢類體是何者。

    論主問。

    類性即是我慢。

    我慢是我見之類故名類性。

    故言異于我慢類性是何 經言我今至異于我慢者。

    大德引經答。

    經言我今如是知已是修道。

    如是見已見道或如是知已是諸智。

    如是見已是諸忍。

    由知見故愛等永斷或如是知已是盡智。

    如是見已是無生智。

    以觀照故亦名為見或如是知已是盡無生智。

    如是見已是無學正見智。

    以盡.無生非是見故諸所有愛。

    愛謂貪愛。

    以愛是惑足。

    故别标名諸所有見。

    謂五見中除身見是餘四見諸所有類性。

    謂無明遍與惑俱。

    勝故别說無明等。

    說為别顯彼說類性。

    故正理雲。

    勝煩惱中無明未說。

    為别顯彼說類性言。

    遍與惑俱遍往諸趣故名類性。

    類是行義。

    是類之體得類性名諸我我所執。

    謂有身見勝故别說。

    故正理雲。

    我.我所執是諸見根。

    故于見中别顯二種我慢執。

    謂七慢中我慢。

    用我起故勝故别标随眠。

    謂疑恚。

    故正理雲。

    為攝疑.恚說随眠言斷遍知故。

    謂斷諸惑盡得斷遍知。

    即有餘涅槃無影寂滅。

    謂無餘涅槃。

    經既别說類性。

    故知類性異于我慢 甯知類性即是無明者。

    論主征大德 不可說為餘煩惱故者。

    大德答雲。

    不可說為餘貪等故 豈不可說為餘慢等者。

    論主複難。

    此經類性豈不可說為餘六慢。

    慢等等取過慢等五。

    若以慢等為類性。

    餘惑類故名為類性。

    經部諸師不信無明别有實體。

    論主意朋經部故作斯難。

    正理論釋意同大德 若更于此至故應且止者。

    論主止诤 名色何義者。

    此下第二辨名色問 色如先辨至名無色四蘊者。

    答色如先辨。

    謂前界品色蘊中辨。

    今唯辨名。

    前文雖亦辨餘四蘊。

    未說為名。

    故今分别 論曰至何故稱名者。

    問。

    名是不相應中名。

    四無色蘊何故稱名 随所立名至故說為名者。

    答。

    若名随上古來所共立名勢力。

    于義轉變。

    故說為名。

    若無色四蘊随根.境勢力于義轉變。

    轉變同名。

    故說為名。

    以此四蘊必依根緣境故。

    言随根.境勢力 雲何随名勢力轉變者。

    問。

    名雲何随名勢力轉變 謂随種種至色味等名者。

    答。

    謂劫初時。

    随種種法世共立名。

    由勢力故。

    後名方得于彼彼義轉變诠表。

    如牛等名。

    此複何緣标以名稱者。

    問。

    此四蘊複以何緣标以名稱 于彼彼境轉變而緣者。

    答。

    無色蘊于彼彼境轉變而緣。

    轉變如名。

    故标稱餘不相應雖無轉變。

    同無色中有轉變故。

    名攝無失如變礙名色。

    雖無表等而無變礙。

    同于色中有變礙故。

    色攝無失 又類似名者。

    第二解。

    四蘊與名。

    同無色法流類。

    似名故标名稱。

    故婆沙十五解四蘊名名所以雲。

    答佛于有為總分二分。

    謂色.非色。

    色是色蘊。

    非色即是受等四蘊。

    非色聚中有能顯了一切法名。

    故非色聚總說為名 随名顯故者。

    第三解。

    無色四蘊相隐難知。

    随名顯故故标名稱。

    故婆沙雲。

    有說色法粗顯即說為色。

    非色微隐。

    由名顯故說之為名 有餘師說至故标名稱者。

    第四解。

    無色四蘊舍此身已轉趣未來餘受生處。

    轉變如名。

    故标名稱無漏四蘊雖不受生。

    是此類故名攝無失初解約易境名轉變。

    後解約易生名轉變。

    雖義差别俱約轉變釋名又正理二十九雲。

    佛說無色四蘊名名。

    何故名名。

    能表召故。

    謂能表召種種所緣。

    若爾不應全攝無色。

    不相應法無所緣故。

    不爾表召唯在無色。

    如釋色名所說無過。

    佛說變礙故名為色。

    去來.無表.及諸極微。

    雖無變礙而得名色。

    以無色中無變礙故。

    變礙名色非不極成。

    如是無色中容有表召。

    非色中有故理亦無違。

    故不相應名攝無失更有三解不能具述 觸何為義者。

    此下第三辨觸。

    就中。

    一明六觸。

    二明二觸。

    三明八觸。

    此下明六觸問起 頌曰至觸六三和生者。

    答觸。

    即标體六。

    就依分三和生言。

    舉因顯體 論曰至乃至意觸者。

    就長行中。

    初釋頌。

    後決擇。

    此下釋頌即釋六觸 此複是何者。

    問。

    此觸體複是何 三和所生至有别觸生者。

    答。

    釋三和生。

    三和合故有别觸生說名為觸 且五觸生至如何和合者。

    此下決擇。

    問五識相應觸生。

    可三和合。

    許根.境.識同現在故。

    意識相應觸生。

    根.境.識三種容各在一世。

    如何和合以法亦容在過.現故。

    是故言或 此即名和合至同順生觸故者。

    答。

    非以同世名和合。

    根.境.識三。

    雖複各居一世此即名和合。

    謂因果義成。

    意法為因意識為果。

    又根.境.識三。

    同順生一觸果故名和合。

    和合有二。

    一俱起名和合。

    二相順生果名和合。

    于六之中前五具二和合。

    後一相順生果名和合。

    故婆沙一百九十七雲。

    答此問雲。

    和合有二種。

    一俱起不相離名和合。

    二不相違同辨一事名為和合。

    五識相。

    應觸。

    由二和合故名和合。

    意識相應觸。

    由辨一事和合故名和合問凡因果相望。

    若因望果或俱或在前。

    若果望因或俱或在後。

    如過去意根生現意識果。

    或過去意根現在意識生現觸果其理可然。

    未來法境。

    如何生現識.及現觸果解雲泛明得果名略有三種。

    一取果.與果名為果。

    此果望因。

    若俱若後。

    即是有為四果。

    二證故名為果。

    即是無為擇滅果。

    三相随順故。

    相由借故名為果。

    此果望因通前.後.俱。

    通有為.無為。

    如現意識名果。

    于三果中望過意因有初.後果。

    望未法因但有後果。

    如現觸果于三果中。

    望過意根現意識因有初.後果。

    望未法因但有後果。

    此果前因後名為果者。

    據相随順故相由借故假名為果。

    非是五果中果又解現在意識.及現觸果。

    望未來法境亦是增上果。

    凡增上果有二。

    一取果.與果增上果。

    此果必無在因前也。

    二非是取果.與果增上果。

    此果容在因前。

    我今據此說也 諸師于此至說名為觸者。

    此下叙說不同。

    諸師于此觸覺慧不同。

    有經部師說根.境.識三和合即名為觸。

    經證可知 有說别法至故觸别有者。

    說一切有部師言。

    根.境.識外别有觸體。

    經證可知經言身者。

    所謂體也又解多念識等積集名身。

    故婆沙解六愛身雲。

    問何故名身。

    答多愛積集故名為身。

    謂非一刹那 說即三和至非法處攝者。

    經部師通六六經。

    受.愛别說然法處攝。

    觸雖别說即三所攝 無如是失至差别而說者。

    說一切有部救義返難經部。

    如我所宗。

    離愛.受.觸有餘法處可得差别而說。

    汝宗離觸既無别三。

    如何可言觸.及彼三差别而說 雖有根境至便成無用者。

    牒外救破。

    外救意雲亦有根.境不能發識。

    是故經中别說根.境。

    如何難我離觸之外無别有三故牒破雲雖有根.境不發于識。

    而無有識不托根.境。

    言三可以攝觸。

    更别說觸便成無用 有餘救言至總立為觸者。

    經部師救。

    據彼同分根.
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