俱舍論記第二十八卷
沙門釋光述
分别定品第八之一
分别定品者。
專注一緣名之為定。
此品廣明故名分别。
所以次明定品者。
賢聖品明果。
智品明因。
定品明緣。
緣望果疎故次明定也又解依定發智故次明定
已說諸智至今次當辨者。
就此品中。
一明諸定功德。
二明正法住世。
三明造論宗旨
就第一明諸定功德中。
一明所依諸定。
二明能依功德就第一明所依諸定中。
一明四靜慮。
二明四無色。
三明八等至。
四明諸等持此下第一明四靜慮。
将明生起就生起中。
一總結生起。
二别生起定。
三問起頌文此即第一總結生起。
于先所辨共功德中。
已說諸智所成無诤等功德。
餘靜慮等功德今次當辨
于中先辨所依止定者。
此即第二别生起定
且諸定内靜慮雲何者。
此即第三問起頌文
頌曰至後漸離前支者。
就頌答中。
初頌出體。
後半頌顯差别。
此中言樂。
樂有二種。
若初．二定樂輕安名樂。
若第三定樂樂受名樂。
以樂名同。
頌總言樂。
若不爾者。
甯得通前三靜慮耶。
餘如長行釋
論曰至靜慮差别者。
明先說意
此總有四至五蘊為性者。
釋初頌。
此四靜慮各有二種。
謂定及生。
生即如前世品已說。
定靜慮體。
總而言之是善性攝。
能令心王住一境性。
克性出體。
以善等持為自性故。
若并助伴相應．俱有。
五蘊為性
何名一境性者。
問
謂專一所緣者。
答。
專一所緣名之為定
若爾即心至餘心所法者。
經部難。
若專一緣即此心王。
專一境位。
依之建立三摩地名。
不應别有餘心所法說名等持。
經部依心假立定故
别法令心至非體即心者。
說一切有部釋。
别有心所令彼心王于一境轉。
名三摩地。
非體即心
豈不諸心至皆一境轉者。
經部複難。
豈不諸心刹那．刹那前後滅故皆一境轉。
心王之外何用等持。
汝若謂等持令彼心王于第二念不散亂故須有等持。
即于刹那相應心王等持無用。
經部複難。
汝立餘心．心所。
由三摩地故于一境轉。
此三摩地複由誰故于一境轉。
汝即解雲還即由此餘心．心所令三摩地于一境轉故牒破雲。
又由此餘心．心所故三摩地成。
甯不即由此餘心．心所法故。
心于一境轉。
何用等持令心一境。
此文稍隐。
應善思之。
又三摩地是大地法。
遍與一切三性相應。
應一切心皆一境轉。
皆應名定
不爾餘品等持劣故者。
說一切有部救雲。
不爾。
餘散品心性雖有等持。
體性劣故不名為定
有餘師說至即四靜慮故者。
有餘經部師說。
即心一境前後相續轉時名三摩地。
離心之外無别有體契經說此定為增上心學故。
顯定即心
心清淨最勝即四靜慮故。
顯心即定。
故知離心無别定體。
依何義故立靜慮名者。
問名
由此寂靜至以慧為體者。
說一切有部答。
由定寂靜慧能審慮。
審慮即是實了知義。
從用及果為名故名靜慮。
如契經說心若在定能如實了知印度造字聲明論中有字界．字緣審慮梵雲振多。
是字緣。
于振多義中置地界故。
地是梵音。
複以餘聲明法助此振多地界。
變成馱南。
馱南此雲靜慮。
舊雲禅。
或雲禅那。
或雲持阿那。
皆訛也。
有餘部計審慮是思。
為簡彼說故言此宗審慮以慧為體。
又婆沙八十三雲。
靜謂等引。
慮謂遍觀。
故名靜慮
若爾諸等持皆應名靜慮者難。
若寂靜審慮名靜慮者。
諸八地等持皆應名靜慮
不爾唯勝至亦得日名者。
答。
不爾。
唯勝方立此名。
如世間言發光名日。
非螢．燭等發于劣光亦得日名
靜慮如何獨名為勝者。
問
諸等持内至獨名靜慮者。
答。
八等持内唯此四種。
一攝受靜慮支。
二止．觀均行最能審慮。
三得現法樂住。
四得樂通行名。
故四等持獨名靜慮。
餘定不爾
若爾染污甯得此名者問
由彼亦能邪審慮故者。
答。
由彼染定發得邪慧能邪審慮亦名靜慮
是則應有太過之失者。
難。
若能令慧邪審慮故名靜慮者。
是即應有太過之失。
一切三界諸惑相應慧。
皆能邪審慮與彼相應定亦應名靜慮
無太過失至有惡靜慮者。
答。
無太過失。
要與善靜慮相似義中方名染靜慮。
餘非相似不名靜慮。
生芽名種。
敗種名種。
似生種故立以種名。
等謂等取涸池．死人等。
此即引喻。
世尊亦說有惡靜慮。
即味靜慮。
此即引證
若一境性至初二．三．四者。
釋第五．第六句。
問。
若一境性是靜慮體。
依何相立初．二．三．四差别不同
具伺喜．樂至分為四種者。
答。
具伺．喜．樂建立為初。
由此已明亦具尋義。
以此三法必與尋俱。
如煙與火必定俱行。
非伺有喜．樂而不與尋俱。
影顯可知。
頌不别說。
定通四定不約彼明。
漸離前支立二．三．四。
離伺但有喜．樂二種立第二定。
離伺．喜二但有樂一立第三定。
具離伺．喜．樂三種立第四定。
如次配釋。
但言離伺。
亦定離尋不别說也。
故一境性分為四種
已辨靜慮無色雲何者。
此下第二明四無色。
結前問起
頌曰至昧劣故立名者。
就頌答中初句及四蘊明體性。
離下地約生分四。
次兩句顯除色想。
次一句釋總名。
次一句釋妨。
後四句釋别名
論曰至随轉色故者。
釋初句及四蘊。
此四無色與四靜慮。
數同。
自性同。
謂數有四。
自性各二。
生如前說。
即世品說由生有四種。
定無色體總而言之。
亦善性攝心一境性。
依此數．性．同故。
頌中說亦如是言。
然助伴中此除色蘊有餘四蘊。
無色無有随轉色故
雖一境性至非非想處者。
釋離下地。
約生不同分四。
雖一境性四無色定體相無差别。
離下地染生彼上地。
約生不同故分四種。
謂若已離第四靜慮染生上地時。
立空無邊處。
乃至已離無所有處染生上地時。
立非想非非想處
離名何義者。
問
謂由此道至離下染義者。
答。
謂随由何道解脫下地惑。
是離下染義
即此四根本至起色想故者。
釋第三．第四句。
因解無色明除色想緣下地色。
謂第四定色。
餘文可知無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色。
今據有漏言除色想
皆無色故立無色名者。
釋第五句。
空等四處皆無色故立無色名
此因不成許有色故者。
大衆部．化地部等出過。
皆無色故立無色名。
此因不成。
我許彼界亦有色故
若爾何故立無色名者。
問
由彼色微至亦名無黃者。
大衆部等答。
由彼色微故名無色。
引喻可知
許彼界中至亦遮有故者。
說一切有部責破大衆部等許彼界中色有何相。
此即總責。
下牒計破。
若言彼界雖無餘色。
唯有身．語律儀。
破雲身．語既無。
律儀甯有。
夫有律儀。
謂于彼地容起身．語。
于無色界身．語既無。
律儀甯有。
又無大種何有造色。
夫所造色由大種造。
彼無色界既無大種。
何有造色身．語律儀若謂如有無漏律儀。
雖無無漏身．語大種。
而有無漏律儀。
随身大造。
彼界雖無身．語大種。
何妨得有身．語律儀。
随身大造。
破雲。
不爾。
無漏律儀是不系故。
雖無無漏身．語大種。
而有無漏律儀。
随所依身。
有漏大造。
無色律儀體是有漏。
是界系故。
不可說言彼界雖無身．語大種。
而有律儀随身大造。
又彼定中不但遮彼無漏律儀。
亦遮有彼有漏律儀又解謂彼定中不但遮彼身．語大種。
亦遮有彼身．語律儀。
言無色故。
律儀甯有
若許于彼至此有何理者。
又縱許牒破若許于彼無色界中有色根身。
破雲。
如何可言彼色微少若謂于彼身量小故名無色者。
破雲。
水細蟲極微。
亦應名無色。
小不可見故若謂身極清妙故名無色者。
破雲。
中有．色界應名無色。
亦清妙故若謂彼身清妙中極故名無色。
中有．色界。
清妙非極不名無色。
破雲。
應唯有頂得無色名。
清妙中極故。
如定有勝．劣上．下不同。
生身亦有勝．劣上．下不等。
故有頂最勝若言彼色非下地眼見故名無色。
破雲。
又生四靜慮所有色身。
非下地眼所能取故。
與彼無色何異不名無色。
此即以下同上若謂欲．色随義立名。
實有欲．色名欲．色界。
無色不然。
非随義立。
雖實有色。
而名無色。
此有何理
若謂經說至有色理成者。
牒大衆部等所引四經證無色界有色。
一若謂經說壽．暖和合。
彼既有壽。
明知有暖。
暖即色故。
二又經說名色與識相依。
如二蘆束相依住故。
既許彼界識體非無。
是則亦應許有名色。
三又經說名色識為緣故。
彼界既有識。
明知有名色。
四又經說。
遮離色．受．想．行四。
識有來．去。
故彼界既有識。
明知亦具有色．受．想．行。
故婆沙雲。
複說離色．受．想．行。
不應說識有去．來。
住有死有生。
無色界中既得有識。
亦應具足有四識住(已上論文)。
故總結言。
由此無色有色理成
此證不成至為遮離一切者。
說一切有部。
總非勸思。
通前引教。
且初經言壽．暖合者。
為約三界說如汝異執。
為約欲界說如我所宗。
理應約欲說。
若通上二界不應言暖。
據暖顯相。
且言約欲不言色界。
若隐顯合論。
暖亦通色界通第二經雲．名色與識相依住者。
為約三界說如汝異執。
為約欲．色說如我所宗。
理應但約欲．色說也。
若通無色不應言色通第三經雲。
所說名色識為緣者。
為說一切識皆為名色緣如汝異執。
為說名色生無不緣于識如我所宗。
理實亦有識唯生名不能生色通第四經雲。
遮離色乃至行。
識有來．去者。
于四蘊中。
為遮随離一識有來．去如汝異執。
于四蘊中為遮離一切識有來．去如我所宗。
理實無色亦有離色有餘三蘊。
識有來．去。
言無去．來。
遮離一切
若謂契經至應有段食者。
說一切有部牒救破。
若謂契經言無簡别。
不應于此更緻審思。
此說不然。
太過失故破第一雲。
若經無簡别。
無色有壽亦有暖者。
經無簡别。
謂應外暖亦與壽合破第二雲。
若經無簡别。
無色有識亦有名色。
相依住者。
經無簡别。
又應外名色與識相依破第三雲。
若經無簡别無色有識與名色為緣者。
經無簡别。
又應外名色以識為緣。
此文雙破第二．第三破第四雲。
若經無簡别。
言四識住能持于識。
無色有識亦有色識住。
經無簡别。
說四食能持有情。
色．無色界既有有情。
應有段食。
故說四食如四識住。
言四識住。
即是彼引第四經文。
遮離色乃至行識。
四識住經
若謂經說至超色想等者。
牒救征破。
汝若謂經說有一類天超段食故。
又說彼天喜為食故。
說段食上界非有。
無斯過者。
則無色界不應有色。
汝引二經證上二界無有段食。
我引三經證無色界而無有色契經說彼無色界中出離色故。
若彼界中猶有色者。
何名出離又契經雲四無色解脫。
最為寂靜超諸色故。
既雲超諸色。
明知彼無色又契經說無色有情。
一切色想皆超越故。
斷緣色貪名超色想。
或據四根本及上三邊既超色想。
明非有色若無色界如汝所執實有色者。
定應彼色自相可知。
如何可言超色想等。
等取前二經
若謂觀下至彼界無色者。
又牒救破。
若謂無色觀下欲．色界粗色故。
說超色想等。
則于段食亦應許然。
應超下粗段食有細段食又四靜慮超下粗色。
亦應可說出離色言。
是則四靜慮亦應名無色又亦應說無色界中出離受等。
彼亦超下粗受等故。
經既不說無色界中超受等言。
知無色中遍超色類非超受等。
由此定知。
彼界無色
然契經中至非永出故者。
說一切有部通大衆等伏難。
伏難意雲。
經中既言有不出有。
明知無色有不能出色有。
若能出者應言有出有。
為通此伏難故釋斯經然契經中說三有不能出三有者。
為自地惑之所縛故。
故言于自地有不能出故。
但離八地非離有頂故。
故言非遍出故。
凡夫斷惑後還退故。
故言非永出故。
是故經言有不出有。
不言無色有不能出色有
又薄伽梵至無不成過者。
複引經證無色界無色。
如文可知。
破訖結言。
故所立因皆無色。
故立無色名。
無不成過
在彼多劫至色從何生者。
釋第六句。
問。
在彼無色經于多劫色相續斷。
後沒生下欲．色界時。
色從何生
此從心生至從彼心生者。
論主以經部義答。
正釋頌文後色起從心此色從心生。
非從色起。
謂昔所起感色果因。
熏習在心功能今熟。
是故今時欲．色界色。
從彼無色界心中色種生
彼無色身心依何轉者。
大衆部等問
離身何不轉者。
說一切有部反責
下曾不見故者。
大衆部等答。
下欲．色界。
曾不見有離于色身。
心得轉故
色界無段食至心轉所依者。
說一切有部反責。
色界無段食。
身複依何轉。
下欲界中。
亦不見色身離段食轉故。
又先世品。
說彼無色心轉所依。
謂依命根衆同分轉
已釋總名至得别名耶者。
釋後四句。
結前問起
不爾者。
答
雲何者。
征
下三無色至建立三名者。
釋前三無色從加行立名。
故正理七十七雲。
若由勝解思惟無邊空。
加行所成名空無邊處。
謂若有法雖與色俱。
而其自體不依屬色諸有于色求出離者。
必應最初思惟彼法。
謂虛空體雖與色俱。
而待色無方得顯了。
外法所攝其相無邊。
思惟彼時易能離色。
故加行位思惟虛空成時。
随應亦緣餘法。
但從加行建立此名。
若由勝解思惟無邊識。
加行所成名識無邊處。
謂于純淨六種識身能了别中。
善取相已安住勝解。
由假想力。
思惟觀察無邊識相。
由此加行為先所成。
随其所應亦緣餘法。
但從加行建立此名。
若由勝解舍一切所有。
加行所成。
名無所有處。
謂見無邊行相粗動為欲厭舍起此加行。
是故此處名最勝舍。
以于此中不複樂作無邊行相。
心于所緣舍諸所有寂然住故(已上論文)立第四名至是立名正因者。
釋後無色