受持。
得從三昧起悉能具足為人說之。
釋曰。
次下即有須門女喻。
從七日已下即示合相。
取如夢見無定實義。
彼經有多夢喻。
今但引二。
前七寶喻喻即有而空。
覺無所得故。
後如夢喻喻空不礙有。
有即事故。
然合二不二為中道義。
故但取意略引其二。
又約義别說。
心性如境。
觀如緣想。
觀成如夢。
此唯就于能行人合。
又法身如境。
報身如想。
應身如夢。
此唯約佛境合。
又彼佛如境。
行人如想。
見佛如夢所見。
雙約感應。
此之三釋。
釋經通喻一切諸佛及以我心皆如夢故。
言有女名須門者。
經有二人以念三女。
經雲譬如有人聞堕舍利國中有淫女人名須門。
若複有人聞淫女人名即凡和利。
若複有人聞優婆須。
然經言小隐。
若賢護經緣事全同。
而文分明。
經雲複次賢護。
如此摩伽陀國有三丈夫。
其第一者。
聞毗耶離城有一淫女名須摩那。
彼第二人聞有淫女名庵羅波離。
彼第三人聞有淫女名蓮華色。
彼既聞已各設方便系念勤求無時暫廢。
然彼三人實未曾睹如是諸女。
直以遙聞即興欲心專念不息。
後時因夢謂在王舍城。
與彼女人共行欲事。
欲事既成。
求心亦息希望既滿。
遂便覺寤。
寤已追念夢中所行。
如所聞見如所證知。
如是憶念來詣汝所具為汝說者。
汝應為彼方便說法。
随順教化令其得住不退轉地。
究竟成就阿耨多羅三藐三菩提。
彼于當來必得成佛。
名曰善覺。
又雲如舍衛國等者。
即智論第六似引此緣而有小異。
論雲。
如佛在世三人為伴。
聞毗舍離有淫女名庵羅婆和。
舍衛國有淫女名須曼那。
王舍城有淫女名優缽羅盤那。
并端正無比。
三人各聞長念心着。
便于夢中與彼從事。
覺已心念。
彼人不來。
我又不往。
而淫事得辦。
因是即悟諸法亦爾。
于是共至跋陀婆羅菩薩所而問其事。
菩薩答言。
諸法實耳。
皆從念生。
菩薩乃為其方便說法。
皆得不退轉地。
釋曰。
大意同經但阙授記耳。
然經論大意。
卻顯念見佛竟。
方悟性空有無無礙。
與疏意同也。
疏二水影對中等者。
乃是别喻。
心但喻水。
為影緣故。
若取通意心佛皆則影。
然新譯經亦是别喻。
而加于器可喻淨身。
然水在器依江河等物皆可為器。
而般舟經亦有影喻具水月鏡像。
以喻自見非從外入非從内出。
正與疏同。
明非入出兼唯心義。
疏心之定散準喻思擇者。
然水有四類。
謂一清二濁三動四靜。
疏合中水濁對前皎淨。
波騰對于澄潭。
以法就喻通有二義。
一有惑無信為濁。
二有信無惑為清。
散亂為動。
有定為靜。
四事交絡成多句數。
一水濁而動。
若黃河汨流。
此喻有惑無信。
又多亂想。
二濁而不動。
如稀泥無波。
喻如有惑無信并無攀緣。
然此一句曲有多義。
一有惑而靜。
二無信而靜。
愚癡之定也。
三清淨而動。
喻無惑有信。
而多覺觀對上第二亦有三義。
一無惑而亂。
二有信而亂。
三明了而亂也。
四清而且靜。
喻無惑有信而定。
略舉定散實含清濁。
而第一人設有念佛而見佛者。
如黑象腳加睒爍不定。
第二人見同灰炭色安住不動。
第三人見或睹相好。
忽有忽無乍離乍合。
第四人見則色相端嚴凝停不亂。
唯見唯靜逾觀逾明。
今同第四而念見也。
故法華雲。
深入禅定見十方佛。
故雲心之定散準喻思擇。
然其大意。
佛既如影。
安有有無一多勝劣去來入出等相。
非空非有中道觀成。
若水喻心性。
則佛之月影。
皆是衆生真心中物。
心佛交徹真唯心也。
疏三如幻對者。
但有通喻。
新經别喻雲。
又知自心猶如幻術。
知一切佛如幻所作。
謂有能幻法方有幻事。
無能念心無所見佛。
疏中具顯三觀初空觀。
次而不無幻相下即假觀。
後正喻下中道觀也。
四如響對亦唯通喻。
新經别喻雲譬如空谷随聲發響。
悟解自心随念見佛。
釋曰。
此唯一義。
則法身如空谷。
自心如發聲。
見佛如響應。
而疏釋經通相之喻。
心佛皆響故兩句釋之。
初喻佛如響。
則谷等同上。
後以佛為緣下。
喻心如響則以自性清淨心為空谷。
佛應為聲起見佛心即如響也。
故疏結雲此但總喻緣成之義。
然亦聲谷皆喻緣成之義。
聲谷皆緣喻二心為緣而有佛響。
二佛為緣而心得見。
故上二皆響。
而上四喻皆言對者。
雖喻有三法本但喻于心佛二。
故上之四喻皆具四觀。
一正喻唯心。
二唯心故空。
三唯心故假。
四唯心故中。
融而無礙即華嚴意。
若皆具四何用四喻。
兼别義故。
一欲廣唯心無性等故。
二從增勝說四義不同。
謂夢喻不來不去。
影喻不出不入。
幻喻非有非無。
響喻非合非散。
又夢喻散心意。
言分别故。
水喻定心。
同靜水故。
幻喻起用心。
如幻術故。
響喻勝劣。
心随念見故。
又前三喻喻見佛身。
後一兼喻聞法。
三中夢喻法身。
但有想見竟無見故。
影喻報身。
相明淨故。
幻喻化身随意成故。
又幻喻是