問。依他離言真如離言。離言義門都無異耶。答。若都無異豈不即離。當知其義有異不異。其有異者。事是相故有假似相。理非相故都無其相。所以名言有順不順。其不異者。假似生滅全不違于不生不滅。不生滅法全不違于假似生滅。生滅假似故真不生滅。真不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定相豈無其相。如是無生法豈有實性豈無其性。今此無性互相攝歸都無隙隔。事中有理。理中有事。由此義故事事無礙理理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦複無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離之中事事無礙以理望事。亦複如是以事望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無礙。以理望理亦複如是。今此一切不即門中建立性相決判諸法。然此不即亦不即離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離。非一定故。存性相故。然于此中事事相望不即不離。不即為本。理理相望不即不離。不離為本。事理相望不即不離二門均等。故諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與不定俱句俱非皆具足也。所執四句皆遮。非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法一切性相一切無礙。如是一切性相決判而令知法之中不思議。是我宗意也。如是知已即絕思議可修此法。何學此法剩增思議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。為之如何。夫無毗尼則罪惡雲起。阙禅那則見慢嶽峙。無上妙藥為此失驗。博學深解空沈三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽成四魔之奴。先賢尚如此。況于我等乎。倩顧宿惡之難消像｛恥于業鏡之影。靜思浮生之易過比命于小水之魚。更有何決定之憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫于像末。于斯不勵者夫何時哉。身既烈于佛子。于斯不修者又何日哉。豈遙望後佛之濟度忘現在殷勤之教耶。豈整待來生之淨土棄已得值遇之法耶。設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法即來緣也。何況凡癡闇自不知自。以何得定。可我今身必不得驗。根機無量鈍不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。淩他名慢。非勸退屈。強輕自身佛道大障。縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不随者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數劫甯有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。設如嬰兒戲不如抽其志者欤。問。事事理理事理相望皆無礙者。于自宗中有何證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。說四分雲。非即非離唯識理成（文）說王所雲。若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望應知亦然（文）八識無礙即在此文。又别說雲。八識自性不可言定一。乃至亦非定異。經說八識如水波等無差别故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差别相。依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有别。真故相無别。相所相無故（文）說種現雲。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故（文）如是等文不能具引。理理無礙。或說離一切相一切分别。或說有無俱非心言路絕。唯識章雲。萬法不離此。理一無二故（乃至）然諸法上各自有理（等文）諸遮一異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑毛舉。本經所說勝義谛相品。如來自破一異二邊緻多征難。一向相即一向相離皆以愚妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等說本源在此欤。故此與依他非異非不異之文應說俱非無别體故等之說。不及于始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深理。皆自此而成。悉由此而立者欤問。第一勝義與第二俗其體無别。若第二俗八識等異。第一真谛例亦應然。今何就其第一勝義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有兩釋。一者初真即第二俗。故八别。二者初真猶不即不離也。如幻事故（雲雲）今依後釋所成立也問。第二俗谛八等别者。其八識等為是如幻。為是定别。若如幻者應非即離。何雲各别。若定别者即第一俗。何為第二。第二俗谛如幻蘊等其義必然。若不爾者。初二俗谛大以雜亂。然八識等各别論者更非定别。望于因果道理等法既是事故設施為别。故此差别無别之别非定别别。若定别别即是所執堕初俗故。明知我宗諸決判門如幻如夢難思差别。而他宗等未學之輩。偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差别雲何。答。學者義别也。今私推雲。初釋意者其體既是随時差别。設雖初真猶差别門。故不即離但後三真。除初真也。後釋意者雖差别門。如幻差别即超初俗定執差别。故望初俗為不即離。非定執即非定執離。義殊勝故（為言）所以法門體雖是一。随所相形或差别門或離言門。仍以初真望第二俗。更無淺深一向等品重意雲。如幻蘊等形于所執為不即離。超彼即離故。形于理如為差别法。是事相門故（為言）豈以雲俗一切之俗淺于真耶。四俗條條所形别故。豈以雲真一切之真深于俗耶。四真重重所望異故。所以四真對于初俗四皆雖深。還以四俗對于初真有等有深。是何過失。四重二谛本是種種淺深法門彼此形待所建立也。一法門中論相形義所不見欤。二谛章等處處中明相形義無其釋故。若有其義豈不述乎。别為一章盡玄門故。大師殊有自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯識實修行位。唯歸廢信之一重欤。不思議一心外更無所觀故也。方知五重教相施設。其後經年又思惟雲。依他法體唯假似分。增于其分執為實者即是增益。減于其分執為無者即是損減欤。故論說雲非有似有等。其後似案。既以似有為色心體。況于其上生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。實生滅者即所執也。如是似者即是虛假。雲似雲假其義無别。故諸依他皆名虛假即此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被知已。又當初學時受師傳雲。心言絕故非空非有。不诠其義名離言中道。若诠非空非有之義名言诠中道（雲雲）本所存知旨趣如此。而今禅宗風聞以來。粗就傳說竊思準之。多似符合。仍記其趣了。傳聞彼第六祖師學法相宗以為機關。又聞彼五宗中随一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禅宗人也（雲雲）皆是禅侶之所說也。以思不違欤。于我宗中三無性門殊順此門欤。則廣百論般若贊述及其會釋等可披見之 寬元四年三月十一日巳刻記之畢。恨我宗修行門久絕。無人于勤。欣求出離之輩自斯多棄舍本宗。他門無知之類為斯殆謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊顯殷憂之志（矣） 小苾刍良遍 以此愚抄送于入唐傳法上人爾禅師（前後并送之兩抄事）令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀雲。竊以此抄記意者。依诠三性之說不堕凡情。廢诠一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即不離。雙修雙行頓斷塵緣。漸除習氣。至乎無作之作證于無功之功。夢比之劫數覺悟乃須臾。此則宗說兼通。诠旨周備。為後昆之格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎豹以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明教雲。後世學佛者不能盡考經論而校正之。乃有束教者不知佛微旨妙在乎言外。語禅者不知佛所诠概見乎教内。雖一圓顱方服之屬而絕然自相是非。 如此者古今何嘗稍息（已上）圓爾學稼之愚難知聖賢之趣刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知識于異朝。斜通傍度訪道風于他域。粗忘世上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各随所習自相是非诤論。豈異矢人函人之術乎。嗟呼參禅問道之輩撥莫望風之類不可不慎。不可不慎。鈔記所述唯在此旨。不撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半日耳（已上）傳聞彼上人者。在唐六年。學得一心身統内外解亘大小。其師範無唯歎之生羽唐。彼師範者。今上禦師天下所當住山長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲（雲雲）但餘顧自以有言無實。可恥可悲恐身即病不堪坐儀。欲就别彼亦多引眠誠。可謂是不可治機。唯是見聞之微緣耳願以此緣期來世（矣）