四無量者，慈、悲、喜、舍也。初時慈念衆人，老者願贻之以安，朋友願贻之以信，少者願贻之以懷，心心相續，道力堅固，即于定心中，見所親愛人受快樂之相，身心悅豫，顔色和适，了了分明。見親人得樂已，次見外人，乃至怨人，亦複如是。于定心中，見一人，次見十人，乃至千人萬人，及普天率土之人，悉皆受樂。學者于定中，見外人受樂，而内定轉深，湛然無動，此名慈無量也。 世人與衆不和，初生為嗔，嗔漸增長，思量執著，住在心中，名為恨。此恨既積，欲損于他，名為惱。敗德損德，皆源于此。惟一慈心，能除嗔恨惱三事，以是知慈心功德無量也。又釋氏之慈有三等：衆生緣慈，法緣慈，無緣慈也。不利益一人，而求利益無數無邊之人，是為衆生緣慈。老者不獨思安其身，而兼思安其心，使之得受性真之樂，朋友少者皆然，此為法緣慈。若無緣慈，惟聖人有之。蓋聖人不住有為，亦不住無為。老則願安，友則願信，少則願懷，而吾亦不知其安，不知其信，不知其懷，所謂無緣慈力赴群機也。學者于慈定中，常念欲遂衆生諸願，見衆生受諸勞苦，心生憐愍，即發願救拔。先取一親愛人受苦之相，系心緣之，慈悲無極，乃至一方四天下之人，皆見其受苦而思濟拔，悲心轉深，湛然不動，是名悲無量也。 學者入悲定中，憐愍衆生，除苦與樂，爾時深觀衆生，雖受苦惱，虛妄不實，本無消除，授以清淨妙法，令獲涅槃常樂，攝心入定，即見衆生皆得受喜。亦初從親人，次遍天下，此名喜無量也。 學者從喜定中，思念慈，與衆生樂；悲，欲拔苦；喜，令歡喜，而計我能利益，不忘前事，即非勝行。譬如慈父益子，不求恩德，乃曰真親。又念衆生得樂，各有因緣，不獨由我。若言我能與樂，則非不矜不伐之心。又念慈心與樂，俱是空懷，在彼衆生，實不得樂，若以為實，即是颠倒。又念衆生受苦，若有纖毫憂喜之生，即屬障礙，難得解脫。我今欲清淨善法，不應着意、必、固、我之法，今當舍此執戀，即發淨心，毫無憎愛。先取所親之人，見其亦得定力，受不苦不樂之相，了了分明，乃至十世五道，莫不皆爾，是為舍無量也。